A RESPIRAÇÃO É UMA PONTE ENTRE VOCÊ E O UNIVERSO…

Deep Breath_Melanie Weidner

Respiração: Porta para uma Nova Dimensão

BREATH DOORWAY TO A NEW DIMENSION (edited)

Por: Osho

Estamos respirando continuamente desde o momento do nascimento até o momento da morte. Tudo muda entre esses dois pontos. Tudo muda, nada permanece o mesmo;

Somente a respiração é algo constante entre o nascimento e a morte.

A criança se tornará um jovem; o jovem envelhecerá. Ele ficará doente, seu corpo se tornará feio, doente; tudo mudará. Ele será feliz, infeliz, em sofrimento; tudo continuará mudando. Mas o que quer que aconteça entre esses dois pontos, a pessoa tem que respirar. Seja feliz ou infeliz, jovem ou idoso, bem sucedido ou não – o que quer que você seja, isso é irrelevante – uma coisa é certa: entre esses dois pontos do nascimento e da morte você precisa respirar.

Respirar será um fluxo continuo; nenhum intervalo é possível. Se mesmo por um instante você esquecer de respirar, você não será mais. Eis porque não é exigido de você respirar, porque então seria difícil. Alguém poderia esquecer de respirar por um momento, e então nada poderia ser feito. Assim, realmente, você não está respirando, porque você não é necessário. Você está bem adormecido, e a respiração continua; você está inconsciente, e a respiração continua; você está em coma profundo, e a respiração continua. Você não é solicitado; o respirar é algo que continua apesar de você.

Esse é um dos fatores constantes na sua personalidade – essa é a primeira coisa. É algo que é muito essencial e básico para a vida – essa é a segunda coisa.

Você não pode viver sem a respiração. Portanto, respiração e vida se tornaram sinônimos. Respirar é o mecanismo da vida, e a vida está profundamente relacionada com o respirar. Eis porque na Índia chamamos isso de prana. Temos dado uma palavra para ambos: prana significa vitalidade, vivacidade. Sua vida é a sua respiração.

Terceiro, sua respiração é uma ponte entre você e seu corpo.

Constantemente, a respiração está interligando você com o seu corpo, lhe conectando, lhe relacionando com o seu corpo. A respiração não é somente uma ponte para o seu corpo, é também uma ponte entre você e o universo. O corpo é apenas o universo que veio até você, que está mais perto de você.

Seu corpo é parte do universo. Tudo no corpo é parte do universo – cada partícula, cada célula. È a abordagem mais próxima para o universo. A respiração é a ponte. Se a ponte for partida, você não está mais no corpo. Se a ponte for partida, você não está mais no universo. Você se move para alguma dimensão desconhecida; então você não pode ser mais encontrado no espaço/tempo.

A respiração, portanto, se torna muito importante… a coisa mais significativa. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá repentinamente estar no presente. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá alcançar a fonte da vida. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você pode transcender o tempo e o espaço. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você estará no mundo e também além dele.

A respiração tem dois pontos. Um é onde ela toca o corpo e o universo, e o outro é onde ela toca você e aquilo que transcende o universo.

Conhecemos somente uma parte da respiração. Quando ela se move para o universo, para o corpo, nós a conhecemos. Mas ela está sempre se movendo do corpo para o “não-corpo”, do “não-corpo” para o corpo. Não conhecemos o outro ponto. Se você se tornar cônscio do outro ponto, do outro lado da ponte, do outro pólo da ponte, repentinamente você será transformado, transplantado para uma dimensão diferente.

O indivíduo não precisa praticar um estilo particular de respiração, um sistema particular de respiração ou um ritmo particular de respiração – não! A pessoa precisa tomar a respiração como ela é. A pessoa precisa apenas tornar-se cônscia de certos pontos da respiração.

Existem certos pontos, mas não estamos cônscios deles. Temos estado respirando e continuaremos a respirar – nascemos respirando e morreremos respirando – mas não estamos cônscios de certos pontos. E isso é estranho. O homem está buscando, investigando fundo no espaço. O homem está indo para a lua; o homem está tentando alcançar mais longe, da terra para o espaço, e o homem ainda não aprendeu a parte mais próxima de sua vida.

Existem certos pontos na respiração os quais você nunca observou, e esses pontos são as portas – as portas mais próximas a você, de onde você pode entrar para um mundo diferente, para um ser diferente, para uma consciência diferente.

Osho, The Book of Secrets, Discurso #3

Para continuar a ler em inglês, click aqui


Via: Respiração: Porta para uma Nova Dimensão OSHO Meditation – Mindfulness and the Science of the Inner

Anúncios

OS REGISTROS DE TODAS AS VIDAS DO UNIVERSO ACESSÍVEIS A TODOS…

Akashic Records

Registros Akáshicos

Conhecimentos da Experiência Humana e da História do Cosmos

 

post-09-30-1-editado_thumb1Por: THE OTHERS

 

Registros Akáshicos (A palavra Akasha em Sânscrito significa “céu”, “espaço” ou “Éter”) é um termo usado por autores esotéricos na teosofia (e Antroposofia) para descrever um compêndio de conhecimento místico codificado em planos existenciais não físicos. Estes registros são ditos conter todo o conhecimento da experiência humana e da história do Cosmos.

Em sânscrito, o termo “Akasha” refere-se ao “éter” ou à substância primordial da vida, da qual absolutamente tudo existe no mundo. É uma consciência coletiva, a “mente da Fonte”, contém a informação ou a vibração energética de todo pensamento já gerado nos Universos que existem desde a primeira divisão do UM, a Fonte.

Sal Rachele diz que “os registros Akáshicos são uma série de impressões energéticas no campo causal do Universo” e que qualquer um pode acessá-los.

Existe uma parte do Akasha sobre a crônica deste mundo em que vivemos e onde encontramos registros de qualquer ser que tenha se “envolvido” de forma cármica ou quântica com a energia da Terra.

post-09-28-1-editado_thumb1

A informação no Akasha está em vários níveis, cada nível “superior” é mais complexo e mais abrangente do que o anterior: planetário, galáctico, universal… Onde estão estruturados em várias dimensões, é como uma enorme biblioteca de vários níveis.

Sadhguru: é o que chamamos de internet hoje. Existem muitas maneiras pelas quais você pode ser ativo na vida. Você pode fazer um movimento físico, você pode fazer um movimento mental ou pode mover seu prana. Se você faz algo com seu corpo o resultado terá uma certa vida.

O que você faz com a mente tem uma vida muito mais longa. Se você faz algo com o prana, o resultado disto tem uma vida muito maior. Quando você trabalha além desta dimensão física, o que você faz é para sempre. Ninguém pode destruir o que você fez.

Descrição e Explicação

“Registros Akáshicos” é um termo teosófico referindo-se a um sistema de arquivos universal que grava qualquer pensamento criado, palavra ou ação. As gravações são feitas em uma substância sutil chamada akasha (ou condutor etérico).

No misticismo hindu, este Akasha é considerado o princípio inicial da natureza, dos quais os outros quatro princípios naturais são criados: fogo, ar, terra e água. Estes cinco princípios também representam os cinco sentidos do ser humano.

Embora os registros Akáshicos sejam um registro de tudo o que já existiu, de tudo o que é e será, estas gravações estão em constante evolução e mudança. Isso pode ser difícil de entender por causa da crença que temos que o tempo é linear.

A compreensão de que os registros Akáshicos estão mudando, evoluindo, é a chave para entender como a história, os eventos passados e futuros e os caminhos do nosso destino estão mudando constantemente.

Usamos o passado e o futuro para entender uma explicação. Quando você muda uma crença, aprende uma lição de vida, supera um desafio ou cresce e evolui sua consciência, você basicamente muda todas as suas versões que já existiram.

Este conhecimento é registrado nos registros Akáshicos para que todas as outras almas tenham acesso através do subconsciente e possam se beneficiar deste conhecimento se elas optarem por fazê-lo.

Estas gravações mudam constantemente e evoluem a cada escolha que todo ser faz. A realidade que provavelmente se manifesta muitas vezes muda através da mudança de escolhas e das decisões que tomamos em cada momento.

Nesta perspectiva, o passado é tão provável quanto o futuro. Isso pode parecer estranho devido à percepção do tempo que costumamos ter. Simultaneamente as escolhas que você faz hoje afetam seu passado, presente e futuro. O problema é que nossas mentes não são treinadas para perceber o passado além do que você experimentou.

post-09-30-3-9-editado_thumb5

É metaforicamente descrito como uma coleção na biblioteca, outras analogias comuns encontradas nos discursos sobre o tema dão a ideia de “computador universal” ou “Mente Divina”.

As descrições da memória Akáshica atestam que a informação contida aqui é constantemente atualizada conforme a vida na Terra e o próprio Universo evolui, sendo acessado do universo material através da projeção astral. O conceito tem suas origens nos movimentos teosóficos do século XIX, permanecendo atualizado nos discursos da nova era.

De acordo com os princípios teosóficos, cujo pai espiritual é o filósofo, esoterista, artista e pedagogo de origem austríaca, Rudolf Steiner, a memória ativa é um sistema universal que armazena fielmente todos os eventos já realizados neste universo, pensamento, palavra e ação como uma espécie de biblioteca do destino. As memórias ficam impressas com uma substância sutil chamada Akasha (ou éter).

O exemplo de uma pessoa que muitos afirmam que fazia a leitura dos registros Akáshicos é o místico americano, Edgar Cayce. Ele fazia as leituras em estado de sono ou transe. O método de Cayce foi descrito pelo Dr. Wesley H. Ketchum, que durante alguns anos usou Cayce como representante de sua prática médica.

“O subconsciente de Cayce estava em comunicação direta com todas as outras mentes subconscientes e era capaz de interpretar através de sua mente e compartilhar as impressões recebidas de outras mentes, reunindo assim todo o conhecimento adquirido pelos milhões de outras mentes subconscientes”.

No livro “Lei do Um: Volume 1”, uma entidade identificada na canalização como Ra confirmou em 1981 que Edgar Cayce realmente acessava os registros Akáshicos e não se comunicava com alguma entidade

A Importância Dos Registros Akáshicos

Sem Akasha, não podemos existir aqui. Sem o ar, não podemos existir aqui. Não vemos o ar, mas é mais vital do que o cabelo, embora alguns gastem mais dinheiro em cuidados com o cabelo do que com o cérebro! Veja onde estão os nossos valores. Você não pode mais viver sem cabelo. Sem ouvidos, você ainda pode viver.

Sem nariz, você ainda pode viver. Na maioria das vezes, você nem está ciente de saber se o ar existe ou não, mas sem ar, você não pode viver. O mesmo sem Akasha, você não pode viver sem ele.

Como Podemos Acessar os Registros Akáshicos?

Na transição do mundo físico para o não físico, cada alma tem a oportunidade de acessar os registros Akáshicos conscientemente para rever a vida que viveu. Em certo sentido, é como olhar para um holograma de toda a sua vida.

Este filme registra cada pensamento, fé, experiência e decisão que tomou em sua vida para ajudá-lo a aprender e crescer a partir do que você experimentou.

Imagine agora que esses registros armazenam não apenas essa vida, mas todas as suas vidas. Imagine que estes registros não só armazenam nossas vidas, mas de todas as vidas de cada alma no Universo. Tão genial são estes registros. É a totalidade de tudo o que é.

Os registros Akáshicos podem ser comparados a uma enorme biblioteca universal em que todas as almas podem ter acesso ao conhecimento universal para aprender e crescer.

Ramshi: Pode ser feito de várias maneiras. A tecnologia pode ser usada para acessar a informação. Ele é parecido com um projetor de filme. Mesmo quando você não está usando uma máquina, você ainda tem a capacidade de acessar estes registros.

Para fazer isto, você precisa alinhar sua matriz cristalina com a de um cristal. Você alinha a sua frequência com o cristal, e quando ressoa na mesma frequência você pode expandir sua percepção para incluir a informação na matriz do cristal.

O som deve ser usado para encontrar a frequência correta. Os sons na frequência certa farão vibrar o cristal na sua mão. O som é a chave para encontrar a ressonância perfeita.

Então, se você produzir o tom correto, ele fará vibrar a sua própria matriz interna, e você pode se sintoniza com a frequência do cristal. Foi criado um método externo muito similar usando gravação de CDs em computadores. Basta usar diferentes materiais para imprimir, e uma máquina para fazer o trabalho necessário.

Estas gravações são melhoradas e evoluem junto com as experiências de atualização. Quando uma alma aprende ou cria alguma coisa, essa receita fica disponível para todos os outros acessar e desenvolver este conhecimento.

Desta forma, tudo o que existe continua a crescer, aprender e evoluir. Os registros Akáshicos dão a cada ser a capacidade de inovar constantemente o que foi descoberto.

Muitos se perguntam onde esses registros são armazenados. Eles estão em toda parte e em todos os lugares. O espaço é outra ilusão. Dizemos que está em todos os lugares porque estes registros são codificados em cada célula, em cada cadeia de ADN de cada ser, e ainda assim ele não é físico. Ele não é um lugar, mas um estado de existência e realidade vibratória.

Todos os seres têm acesso a estes registros, não existem exceções. A maneira de você ter acesso conscientemente a estes registros é a vibração, ressonância e sua frequência.

Você pode obter acesso a estes registros, estabelecendo conscientemente a sua intenção de fazer isto e estar pronto para receber. Todo ser tem esta habilidade, mas muitos deixaram esses “músculos” atrofiados. Como resultado, muitos acham difícil se conectar com esses reinos elevados.

Você precisa ter uma mente tranquila e um estado interno focado em receber para se abrir a informações dos reinos elevados. Com esta intenção e prática, podemos recuperar esta habilidade.

Para obter mais informações sobre o tópico, assista os seguintes vídeos:

OBS: Para acionar a legenda clique no ícone legendas, depois em detalhes, clique em legendas CC e traduzir automaticamente, então escolha português (tradução + – do Google).

 

 


Fonte: MATRIX WORD DISCLOSURE | Akashic Records | Knowledge of human experience & history of cosmos
Tradução e Divulgação: A Luz é Invencível ☼

Via: Registros Akáshicos Conhecimentos da Experiência Humana e da História do Cosmos A Luz é Invencível

SUA MEDITAÇÃO PODE AFETAR O MUNDO…

meditation

VOCÊ QUER MUDAR O MUNDO? MEDITE!

Por: Spirit Science

 .

A meditação consciente vem tendo muitas boas notícias ultimamente pelo mundo, com cada vez mais pessoas começando a meditar diariamente e falando sobre todos os benefícios que acompanham a prática.

Uma nova pesquisa da Universidade de Waterloo, em Ontário, está descobrindo que um mínimo de 25 minutos de yoga e meditação diária pode aumentar a função cerebral, o controle emocional e os níveis de energia! Os benefícios incluem a liberação de endorfinas, aumento do fluxo sanguíneo para o cérebro e foco reduzido em pensamentos repetitivos.

No entanto, além de tudo isso, ainda há um aspecto excepcional da meditação que tem um impacto profundo no modo como vemos o mundo, e esse é a relação entre meditações regulares e os padrões comportamentais da sociedade em geral.

A MEDITAÇÃO EM MASSA BAIXA O ÍNDICE DE CRIMINALIDADE

Em 1960, Maharishi Mahesh Yogi previu que, se apenas 1% de uma população se reunisse e meditasse junto, haveria um efeito benéfico em toda a população. Esta teoria foi posta à prova em 1976, quando se descobriu uma redução de 16% no índice de criminalidade, quando 1% da população local meditava em um grande grupo. Este fenômeno foi denominado “O efeito Maharishi “, que foi definido como a influência da prática meditativa sobre o ambiente social e natural em torno dos que meditavam.

Desde então, foram realizadas várias experiências que demonstraram ainda mais essa habilidade, gerando números inovadores na redução do crime e no apoio à saúde, bem como na influência positiva sobre a sociedade em geral. Talvez o que seja mais notável, e o que fornece mais evidências para esse efeito, é que ele é antecipadamente previsível, em todas as ocasiões.Menina meditando

Um dos estudos mais importantes realizados sobre este efeito ocorreu em 1993, quando um grande grupo em Washington DC conseguiu reduzir os crimes violentos em mais de 20% na cidade.

Um dos estudos mais recentes foi realizado entre 2007 e 2010. Durante este período, a Direção da Universidade Mararishi, em Iowa, criou um grupo de meditação suficientemente grande para influenciar os Estados Unidos como um todo. A análise estatística dos resultados mostrou uma diminuição maciça da taxa nacional de homicídios e crimes violentos urbanos, em relação ao período anterior de 2002 a 2006.

No total, a taxa de homicídios foi 21,2% inferior ao longo dos quatro anos. Com isso, os analistas estimaram que, aproximadamente, 8.167 mortes foram evitadas em função dessa mudança significativa.

Esta revelação nos últimos anos teve um efeito considerável em muitos cientistas do mundo, que estão se aproximando da teoria do campo quântico a partir da perspectiva de que a própria consciência pode ser algo muito maior do que jamais acreditamos que pudesse ser.

COMO VOCÊ PODE MUDAR O MUNDO

É fácil ficar sobrecarregado ao observar o estado do planeta; as coisas estão ficando realmente intensas no mundo, sejam desastres naturais ou dramas políticos, é claro que existe uma grande destruição no caminho. No entanto, esta nuvem escura tem um vislumbre positivo, porque há tanta informação chegando, que continua a revelar o nosso lugar no cosmos e a oportunidade com a qual nos deparamos, deveriamos escolher seguir por esse caminho.

Este conhecimento sobre meditação e seus efeitos sobre o mundo que nos rodeia é uma importante ponte entre o que o mundo é e como ele pode ser. Apenas 1% de uma população pode baixar os índices de criminalidade em 20%, então o que aconteceria se houvesse 5% de uma população em particular meditando?!

Agora, é lógico, há aproximadamente 7,4 bilhões de pessoas neste planeta, e assim levaria cerca de 74 milhões de pessoas meditando para ser 1% da população global, mas a equipe da universidade Mararishi sugere que não é necessário um 1% para fazer uma mudança no mundo, mas apenas a raiz quadrada de 1%, que é apenas cerca de 7.000 pessoas! Isso não é muito!

Em última análise, podemos nos transformar em catalisadores de mudanças em nossas próprias famílias, comunidades e além, simplesmente meditando.

Meditação

Pense nisso desta forma: quantas pessoas há em sua família? Em sua família imediata, talvez algo entre três e seis? Talvez um pouco mais, talvez um pouco menos. E o seu círculo social? Quem são seus amigos mais próximos e confiáveis? Quantos deles estão em sua vida? Esse número pode variar entre um e dez, e é claro que conhecemos muitas pessoas além disso também.

Digamos, por este exemplo, que você tenha 9 amigos e familiares próximos em sua vida; pessoas com quem você passa a maior parte do tempo ou com quem está mais conectado ocasionalmante.

Em relação a este pequeno grupo de pessoas em sua vida, você mesmo não é apenas 1% da população, mas quase 10%! Isso é notável, porque implica que, se você meditasse regularmente por uma quantidade significativa de tempo, esse seu pequeno círculo social poderia potencialmente ver uma diminuição maciça da negatividade geral em suas vidas! Estamos usando “negatividade geral ” aqui, simplesmente nos baseando no fato de que a maioria das pessoas em sua vida não sejam pessoas excessivamente violentas, mas para aquelas que são… isso pode ser particularmente útil!

Você vê, ao olhar para o mundo inteiro em larga escala, é fácil ficar sobrecarregado e pensar: “Eu sou apenas uma pessoa, como posso afetar todo o mundo?”. E quando você entra em meditação, a resposta se torna muito simples – comece com você, e com uma pessoa, e com um grupo e comunidade de cada vez.

O QUANTO DE MEDITAÇÃO É SUFICIENTE?

Esta é sempre uma pergunta comum, algumas pessoas querem saltar e começar a fazer horas a cada vez, e para outras, mesmo dez minutos podem ser difíceis de início. A partir de nossas experiências, definitivamente temos experimentado o benefício de meditar mais de uma a duas horas por dia, e para experientes mestres de meditação, isso não deve ser um problema. Para aqueles que estão apenas começando, nós encorajamos a criar um espaço para você meditar por pelo menos vinte e cinco minutos ao dia, e trabalhar a partir daí.

Galaxy MeditateIsso pode parecer muito, mas nós realmente queremos encorajá-lo a dar o máximo de si para levar a meditação a sério. Se é a única experiência espiritual que você deseja ter, na nossa visão é, de longe, a mais importante, devido não só aos efeitos que tem sobre sua própria saúde mental, emocional, física e espiritual, mas ao efeito que ela  tem no mundo em geral.

Se cada pessoa que lê este artigo meditasse pelo menos uma hora por dia todos os dias, haveria uma mudança de consciência bastante significativa, que poderia levar essa prática a se tornar cada vez mais conhecida no mundo!

Então, para responder a esta pergunta; O quanto de meditação é suficiente? Nossa resposta é que você nunca pode ter meditação suficiente! Além do mais, geralmente, quando você está meditando, você sabe quando já terminou.

Tente praticar meditação regularmente em sua vida e veja as mudanças que começam a acontecer! Como estamos todos basicamente conectados, isso não só expandirá sua própria consciência, mas ajudará nosso mundo a nível global, e até mesmo universal!

Fontes:
http://www.medicalnewstoday.com/articles/319333.php
http://www.dailymail.co.uk/health/article-4857548/Yoga-meditation-help-promotion.html
https://tmhome.com/benefits/study-maharishi-effect-group-meditation-crime-rate/
http://www.worldpeacegroup.org/washington_crime_study.html
http://www.nytimes.com/1993/08/01/nyregion/meditating-to-try-to-lower-crime-rate.html?mcubz=0
http://www.chopra.com/articles/how-meditation-benefits-everyone-around-you#sm.0001229qicviqdhezx02cykuhwp6d
https://nccih.nih.gov/health/meditation/overview.htm
http://articles.latimes.com/1986-05-08/news/vw-4487_1_square-root

 


Origem: You want to Change the World? Meditate! – Spirit Science Central
Tradução e Divulgação: Cida Pereira AFINIDADES ESPIRITUAIS

APRENDENDO COM O TAO, A SABEDORIA DO SILÊNCIO…

O Tao

O Tao do Silêncio…

ce079-tao10(edited)

Por: Elciene Galindo

.

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem  condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e  envia-nos o  reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se você se  identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações  externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se  impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida  íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário.  Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si  mesmo.  Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não  sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incomodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, quer sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e  concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível.

Faça uso regular  do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO.

Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.

Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

Imagem relacionada

Como procede o sincero praticante do TAO?
Ele procede assim:

01 – Não critica nenhuma atitude.
02 – Não condena nenhum procedimento.
03 – Não reclama de nenhuma situação.
04 – Não espera reconhecimento de nada.
05 – Não busca nenhum tipo de aplauso.
06 – Evita com toda energia qualquer discussão.
07 – Jamais aponta os erros dos outros.
08 – Jamais da ordem de correção ou mudança nas pessoas.
09 – Respeita sempre as opiniões alheias.
10 – Elogia as pessoas fazendo-as ver DEUS dentro delas.
11 – Aprecia qualquer pessoa com respeito e atenção.
12 – Encoraja a todos em qualquer situação.
13 – Procura despertar nas pessoas o gosto pelas coisas corretas.
14 – Interessa-se pelos problemas dos outros, mesmo banais.
15 – Ouve atentamente qualquer explanação.
16 – Estuda os interesses e objetivos da outra pessoa.
17 – Controla seus próprios impulsos em qualquer situação.
18 – Vive bem consigo mesmo, porque não erra mais.
19 – Usa de diplomacia em tudo. Usa de cortesia em tudo.
20 – Usa de sinceridade em tudo que fala.
21 – O incentivo brota de seus lábios como o mel brota do favo.
22 – Jamais toma para sí o que não lhe pertence.
23 – Não participa nem estimula opiniões negativas.
24 – É contrário a qualquer ação negativa.
25 – Respeita as pessoas em qualquer crença religiosa ou política.
26 – É o maior defensor da vida. Jamais aceitará abortos, eutanásia etc.
27 – Nunca fala mentiras, pois percebe que isso o muda de fases.
28 – Por saber que é filho da luz, não abraça nenhuma ilusão.
29 – Experimenta o ponto de vista da outra pessoa e desperta nela um vigoroso desejo de         sucesso.
30 – Desenvolve inúmeros impulsos positivos em prol da VIDA.
31 – Adora pensar grande.

.

Resultado de imagem para imagens do taoísmo

O Taoísmo ensina que é preciso superar as dicotomias aparentes da realidade para poder equilibrar-se no caminho, em direção à elevação espiritual.

.

Resultado de imagem para imagens do taoísmo

Resultado de imagem para imagens do taoísmo


Via: O Tao do Silêncio… | novaconsciência

O TANTRA LEVA VOCÊ DE VOLTA ÀS SUAS ORIGENS, PORQUE É AMOR PURO…

Tantra and Kundalini Activation

OS CAMINHOS DO TANTRA

les femmes jumelles a 800x765.jpg

Por: Prama Shanti

 

O Tantra tem apenas um propósito: a sua Liberdade.

Sim a ideia é que você seja livre de tudo e de todos, e principalmente de você mesmo.

Ninguém pode ser livre se não for livre antes de si mesmo.

Você nasce livre, mas é forjado desde cedo em um molde que a sociedade lhe impõe. É a maior das tiranias, porque lhe forçam a construir sua própria prisão, sem que você se de conta.

Isso é feito porque a sociedade não tolera homens livres, a liberdade é uma ameaça.

Liberdade e felicidade são muito próximas, uma leva à outra.

Na sociedade você também não pode ser feliz, porque aí vai querer ser livre e vai se tornar uma ameaça.

Uma pessoa livre e feliz, não precisa consumir, não precisa de carros ou tênis novos, não suporta trabalhar onde não goste, não interessa à sociedade.

O Tantra lhe leva de volta às suas origens em um trabalho de desconstrução de toda esta opressão.

Tantra é Amor puro, porque o Amor é a energia da Felicidade.

Assim, o Tantra também é uma ameaça à sociedade, e é combatido e deturpado.

Seu primeiro chacra é o raiz ou Muladhara, é a sua base, é por onde você capta a energia magnética da Terra. Está ligado à energia vital, à sobrevivência e ao sexo.

Este é o primeiro alvo da sociedade para lhe manter cativo. Como ele é bloqueado pelo medo, a mídia lhe vende medo em todos os seus veículos, você liga a televisão e recebe medo, em toda parte lhe jogam medo.

Como este chacra é ligado ao sexo, e o sexo é uma das formas de acesso ao divino, a sociedade também deturpa o sexo, para que você não possa usá-lo em liberdade, mas apenas com culpa.

Por isso um dos caminhos do Tantra também passa pelo sexo. São várias fases de aprendizado e prática.

Primeiro você deve conhecer o sexo, pois a sociedade o deturpou e ele não é mais conhecido. Esta é a fase da libertação, onde você aprende a se conhecer, a praticar o sexo sem culpa e com base no amor, até satisfazer os desejos. Vai aprender a se amar verdadeiramente, sozinho e acompanhado.

Na segunda fase você vai aprender a não precisar mais do sexo, vai aprender técnicas superiores que vão lhe permitir atingir estados orgásticos apenas pelo controle da kundalini. Você vai conhecer o sexo não físico, em muito superior ao sexo carnal. Você vai se reconhecer e se amar em muitas dimensões. Não terá mais necessidade do sexo físico, nem de um par.

Na próxima fase você vai voltar ao físico, mas sem precisar dele. Vai voltar pelo afeto, vai aprender que o sexo é apenas uma extensão do amor incondicional. Aqui você poderá praticar o sexo em outras dimensões, será apenas o observador e o ato sexual será entre um Deus e uma Deusa. Vai conhecer o outro e o Todo em uma dimensão diferente de tudo que você já imaginou. Uma dimensão acessada pelo amor incondicional.

Mas porque você precisa do outro e porque voltar ao físico, se já chegou a um estágio tão elevado?
Por que o outro vai lhe permitir a entrega, será o objeto de sua entrega, e quando os dois se fundirem nas dimensões superiores, a entrega será ao Todo. A entrega é importante porque representa a dissolução do Ego, e ela é mais completa quando é feita dentro da dimensão do Ego. A entrega é feita a outro Ego, que depois também se dissolve.

Depois desta fase o casal poderá praticar sem o contato físico, pois já houve a dissolução do ego.
Mais adiante a presença do outro será apenas imaginária, e finalmente será novamente dispensada.

Este é apenas um dos caminhos do Tantra, é um caminho de meditação orgástica centrada no amor, e após estas etapas, o caminhante estará totalmente liberto das amarras tridimensionais. É a liberdade real, do mundo dos desejos, onde o véu das ilusões se dissipa e nos deparamos com o mundo como ele realmente é.

 .

Prama Shanti
Ano da Semente Cristal Amarela
dia 6 da Lua do Desafio
28/08/2017
(sobre a autoria …)

.


Veja mais em: Os Caminhos do Tantra | Prama Shanti

 

AS HISTÓRIAS E A SIMBOLOGIA DE GANESHA, O DEUS DA BOA FORTUNA…

God Ganesh by Satish Verma

Lord Ganesha

ganesha 2

Por: Nowmastê

No hinduísmo, Ganexa ou Ganesha (sânscrito: गणेश ou श्रीगणेश (quando usado para distinguir status de Senhor) (ou “senhor dos obstáculos,” seu nome é também escrito como Ganesa ou Ganesh e algumas vezes referido como Ganapati) é uma das mais conhecidas e veneradas representações de deus. Ele é o primeiro filho de Shiva e Parvati, e o esposo de Buddhi (também chamada Riddhi) e Siddhi. Ele é chamado também de Vinayaka em Kannada, Malayalam e Marathi, Vinayagar e Pillayar (em tâmil), e Vinayakudu em Telugu. ‘Ga’ simboliza Buddhi (intelecto) e ‘Na’ simboliza Vijnana (sabedoria). Ganesha é então considerado o mestre do intelecto e da sabedoria. Ele é representado como uma divindade amarela ou vermelha, com uma grande barriga, quatro braços e a cabeça de elefante com uma única presa, montado em um rato. É habitualmente representado sentado, com uma perna levantada e curvada por cima da outra. Em geral, antepõe-se ao seu nome o título Hindu de respeito ‘Shri’ ou Sri.

Ganesha é o símbolo das soluções lógicas e deve ser interpretado como tal. Seu corpo é humano enquanto que a cabeça é de um elefante; ao mesmo tempo, seu transporte (vahana) é um rato. Desta forma Ganesha representa uma solução lógica para os problemas, ou “Destruidor de Obstáculos”. Sua consorte é Buddhi (um sinônimo de mente) e ele é adorado junto de Lakshmi (a deusa da abundância) pelos mercadores e homens de negócio. A razão sendo a solução lógica para os problemas e a prosperidade são inseparáveis.

O culto de Ganesha é amplamente difundido, mesmo fora da Índia. Seus devotos são chamados Ganapatyas.

Iconografia

Assim como acontece com todas as outras formas externas nas quais o Hinduísmo representa deus, no sentido da aparência pessoal de Brahman (também chamada de Ishvara, o Senhor), a figura de Ganesha é também um arquétipo cheio de múltiplos sentidos e simbolismo que expressa um estado de perfeição assim como os meios de obtê-la. Ganesha, de facto, é o símbolo daquele que descobriu a Divindade dentro de si mesmo.

Ganesha é o som primordial, OM, do qual todos os hinos nasceram. Quando Shakti (Energia) e Shiva (Matéria) se encontram, ambos o Som (Ganesha) e a Luz (Skanda) nascem. Ele representa o perfeito equilíbrio entre força e bondade, poder e beleza. Ele também simboliza as capacidades discriminativas que provê a habilidade de perceber a distinção entre verdade e ilusão, o real e o irreal.

Uma descrição de todas as características e atributos de Ganesha podem ser encontradas no Ganapati Upanishad (um Upanishad dedicado a Ganesha) do rishi Atharva, no qual Ganesha é identificado com Brahman e Atman. [1] Este Hino Védico também contém um dos mais famosos mantras associados com esta divindade: Om Gam Ganapataye Namah (literalmente: “eu Te saúdo, Senhor das tropas”).

Nos Vedas pode-se encontrar uma das mais importantes e comuns orações a Ganesha, na parte que constitui o início do Ganapati Prarthana:

Om ganaman tva ganapatigm havamahe kavim kavinamupamashravastanam

jyestharajam brahmanam brahmanaspata a nah shrunvannutibhih sida sadanam

De acordo às estritas regras da iconografia Hindu, as figuras de Ganesha com somente duas mãos são tabu. Por isso, as figuras de Ganesha são vistas habitualmente com quatro mãos que significam sua divindade. Algumas figuras podem ter seis, outras oito, algumas dez, algumas doze e outras catorze mãos, cada uma carregando um símbolo que difere dos símbolos nas outras mãos, havendo aproximadamente cinquenta e sete símbolos no total, segundo alguns estudiosos.

A imagem de Ganesha é composta de quatro animais, homem, elefante, serpente e o rato. Eles contribuem para formar a imagem. Todos eles individualmente e coletivamente tem profunda significância simbólica.

ganesha 3

O deus da boa fortuna

Em termos gerais, Ganesha é uma divindade muito amada e frequentemente invocada, já que é o Deus da Boa Fortuna quem proporciona prosperidade e fortuna e também o Destruidor de Obstáculos de ordem material ou espiritual. É por este motivo que sua graça é invocada antes de iniciar qualquer tarefa (por exemplo, viajar, prestar uma prova, realizar um assunto de negócios, uma entrevista de trabalho, realizar uma cerimônia) com Mantras como: Aum Shri Ganeshaya Namah (salve o nome de ganesha), ou similares. É também por esse motivo, que tradicionalmente, todas as sessões de bhajan (cântico devocional) iniciam com uma invocação de Ganesha, o Senhor dos “bons inícios”. Por toda a Índia de cultura hindu, o Senhor Ganesha é o primeiro ídolo colocado em qualquer nova casa ou templo

Além disso, Ganesha é associado com o primeiro chakra, que representa o instinto de conservação e sobrevivência e de procriação. O nome desse chakra é muladhara.

ganesha 4

Atributos Corporais

Cada elemento do corpo de Ganesha tem seu próprio valor e seu próprio significado:

A cabeça de elefante indica fidelidade, inteligência e poder discriminatório;

O fato dele ter apenas uma única presa (a outra estando quebrada) indica a habilidade de Ganesha de superar todas as formas de dualismo;

As orelhas abertas denotam sabedoria, habilidade de escutar pessoas que procuram ajuda e para refletir verdades espirituais. Elas simbolizam a importância de escutar para poder assimilar idéias. Orelhas são usadas para ganhar conhecimento. As grandes orelhas indicam que quando Deus é conhecido, todo conhecimento também é;

A tromba curvada indica as potencialidades intelectuais que se manifestam na faculdade de discriminação entre o real e o irreal;

Na testa, o Trishula (arma de Shiva, similar a um Tridente) é desenhado, simbolizando o tempo (passado, presente e futuro) e a superioridade de Ganesha sobre ele;

A barriga de Ganesha contém infinitos universos. Ela simboliza a benevolência da natureza e equanimidade, a habilidade de Ganesha de sugar os sofrimentos do Universo e proteger o mundo;

A posição de suas pernas (uma descansando no chão e a outra em pé) indica a importância da vivência e participação no mundo material assim como no mundo espiritual, a habilidade de viver no mundo sem ser do mundo.

Os quatro braços de Ganesha representam os quatro atributos do corpo sutil, que são: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), e consciência condicionada (Chitta). O Senhor Ganesha representa a pura consciência – o Atman – que permite que estes quatro atributos funcionem em nós;

A mão segurando uma machadinha, é um símbolo da restrição de todos os desejos, que trazem dor e sofrimento. Com esta machadinha Ganesha pode repelir e destruir os obstáculos. A machadinha é também para levar o homem para o caminho da verdade e da retidão;

A segunda mão segura um chicote, símbolo da força que leva o devoto para a eterna beatitude de Deus. O chicote nos fala que os apegos mundanos e desejos devem ser deixados de lado;

A terceira mão, que está em direção ao devoto, está em uma pose de bênçãos, refúgio e proteção (abhaya);

A quarta mão segura uma flor de lótus (padma), e ela simboliza o mais alto objetivo da evolução humana, a realização do seu verdadeiro eu.

O Senhor cuja forma é Om

Ganesha é também definido como Omkara ou Aumkara, que significa “tendo a forma de Om (ou Aum) (veja a seção Os nomes de Ganesha). De fato, a forma do seu corpo é uma cópia do traçado da letra Devanagari que indica este grande Bija Mantra. Por causa disso, Ganesha é considerado a encarnação corporal do Cosmos inteiro, Ele que está na base de todo o mundo fenomenal (Vishvadhara,Jagadoddhara). Além disso, na língua tâmil, a sílaba sagrada é indicada precisamente por uma letra que relembra o formato da cabeça de Ganesha.

A presa quebrada

Estátua de Ganesha do Distrito de Andra Pradesh, Índia.A presa quebrada de Ganesha, como descrita acima, simboliza inicialmente sua habilidade de superar ou “quebrar” as ilusões da dualidade. Porém, existem muitos outros sentidos que têm sido associados a este símbolo.

Um elefante normalmente tem duas presas. A mente também freqüentemente propõe duas alternativas: o bom e o mau, o excelente e o expediente, fato e fantasia. A cabeça de elefante do Senhor Ganesha porém tem apenas uma presa por isso ele é chamado “Ekadantha,” que significa “Ele que tem apenas uma presa”, para lembrar a todos que é necessário possuir determinação mental.

(Sathya Sai Baba)

Existem várias anedotas que explicam as origens deste atributo particular (veja seção Como Ganesha quebrou uma de suas presas?)

Ganesha e o rato

Ganesha montado em seu rato. Note as flores oferecidas pelos devotos. Uma escultura do Templo de Vaidyeshwara em Talakkadu, Karnataka, ÍndiaDe acordo com uma interpretação, o divino veículo de Ganesha, o rato ou mushika representa sabedoria, talento e inteligência. Ele simboliza investigação diminuta de um assunto difícil. Um rato vive uma vida clandestina nos esgotos. Então ele é também um símbolo da ignorância que é dominante nas trevas e que teme a luz do conhecimento. Como veículo do Senhor Ganesha, o rato nos ensina a estar sempre alerta e iluminar nosso eu interior com a luz do conhecimento.

Ambos Ganesha e Mushika amam modaka, um doce que é tradicionalmente oferecido para os dois durante cerimônias de adoração. O Mushika é normalmente representado como sendo muito pequeno em relação a Ganesha, em contraste para as representações dos veículos das outras divindades. Porém, já foi tradicional na arte Maharashtriana representar Mushika como um rato muito grande, e Ganesha estando montado nele como se fosse um cavalo.

Outra interpretação diz que o rato (Mushika ou Akhu) representa o ego, a mente com todos os seus desejos, e o orgulho da individualidade. Ganesha, guiando sobre o rato, se torna o mestre (e não o escravo) dessas tendências, indicando o poder que o intelecto e as faculdades discriminatórias têm sobre a mente. O rato (extremamente voraz por natureza) é habitualmente representado próximo a uma bandeja de doces com seus olhos virados em direção de Ganesha, enquanto ele segura um punhado de comida entre suas patas, como se esperando uma ordem de Ganesha. Isto representa a mente que foi completamente subordinada à faculdade superior do intelecto, a mente sob estrita supervisão, que olha fixamente para Ganesha e não se aproxima da comida sem sua permissão.

Casado ou Celibatário?

É interessante notar como, de acordo com a tradição, Ganesha foi gerado por sua mãe Parvati sem a intervenção de Shiva, seu marido. Shiva, de fato, sendo eterno (Sadashiva), não sentia nenhuma necessidade de ter filhos. Consequentemente, o relacionamento entre Ganesha e sua mãe é único e especial.

Essa devoção é o motivo pelo qual as tradições do sul da Índia o representam como celibatário (veja o conto Devoção por sua mãe). É dito que Ganesha, acreditando ser sua mãe a mais bela e perfeita mulher no universo, exclamou: “Traga-me uma mulher tão bonita quanto minha mãe e eu me casarei com ela”.

No Norte da Índia, por outro lado, Ganesha é freqüentemente representado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual). Popularmente no norte da Índia Ganesha é representado acompanhado por Sarasvati (deusa da cultura e da arte) e Lakshmi (deusa da sorte e prosperidade), simbolizando que essas características sempre acompanham aquele que descobre sua própria divindade interior. Simbolicamente isso representa o fato de que a abundância, prosperidade e sucesso acompanham aqueles que possuem as qualidades da sabedoria, prudência, paciência, etc. que Ganesha simboliza.

GANESHA-gif

Histórias Mitológicas

Como ele obteve sua cabeça de elefante?

A mitologia altamente articulada do Hinduísmo apresenta muitas histórias na qual é explicada a maneira que Ganesha obteve sua cabeça de elefante; freqüentemente a origem desse atributo particular é encontrado nas mesmas histórias que narram seu nascimento. E muitas dessas mesmas histórias revelam as origens da enorme popularidade do culto a Ganesha.

Decapitado e reanimado por Shiva

A mais conhecida história é provavelmente aquela encontrada no Shiva Purana. Uma vez, quando sua mãe Parvati queria tomar banho, não havia guardas na área para protegê-la de alguém que poderia entrar na sala. Então ela criou um ídolo na forma de um garoto, esse ídolo foi feito da pasta que Parvati havia preparado para lavar seu corpo. A deusa infundiu vida no boneco, então Ganesha nasceu. Parvati ordenou a Ganesha que não permitisse que ninguém entrasse na casa e Ganesha obedientemente seguiu as ordens de sua mãe. Dali a pouco Shiva retornou da floresta e tentou entrar na casa, Ganesha parou o Deus. Shiva se enfureceu com esse garotinho estranho que tentava desafiá-lo. Ele disse a Ganesha que ele era o esposo de Parvati e disse que Ganesha poderia deixá-lo entrar. Mas Ganesha não obedecia a ninguém que não fosse sua querida mãe. Shiva perdeu a paciência e teve uma feroz batalha com Ganesha. No fim, ele decepou a cabeça de Ganesha com seu Trishula (tridente). Quando Parvati saiu e viu o corpo sem vida de seu filho, ela ficou triste e com muita raiva. Ela ordenou que Shiva devolvesse a vida de Ganesha imediatamente. Mas, infortunadamente, o Trishula de Shiva foi tão poderoso que jogou a cabeça de Ganesha muito longe. Todas as tentativas de encontrar a cabeça foram em vão. Como último recurso, Shiva foi pedir ajuda para Brahma que sugeriu que ele substituísse a cabeça de Ganesha com o primeiro ser vivo que aparecesse em seu caminho com sua cabeça na direção norte. Shiva então mandou seu exército celestial (Gana) para encontrar e tomar a cabeça de qualquer criatura que encontrarem dormindo com a cabeça na direção norte. Eles encontraram um elefante moribundo que dormia desta maneira e após sua morte, tomaram sua cabeça, e colocaram a cabeça do elefante no corpo de Ganesha trazendo-o de volta à vida. Dali em diante ele é chamado de Ganapathi, ou o chefe do exército celestial, que deve ser adorado antes de iniciar qualquer atividade.

Shiva e Gajasura

Essa estátua de Ganesha foi criada no Distrito de Mysore de Karnataka no século XIII.Outra história a respeito da origem de Ganesha e sua cabeça de elefante narra que, uma vez, existiu um Asura (demônio) com todas as características de um elefante, chamado Gajasura, que estava praticando austeridades (ou tapas). Shiva, satisfeito por esta austeridade, decidiu dar-lhe, como recompensa, qualquer coisa que ele pedisse. O demônio desejou emanar fogo continuamente do seu próprio corpo. Desse modo, ninguém poderia se aproximar dele. Shiva concedeu o que foi pedido. Gajasura continuou sua penitência e Shiva, que aparecia a ele de tempos em tempos, perguntou, mais uma vez, o que desejava. O demônio respondeu: “desejo que você habite meu estômago.”

Shiva atendeu até mesmo a este pedido e, então, passou a residir no estômago do demônio. De fato, Shiva também é conhecido como Bhola Shankara porque é uma deidade facilmente agradada; quando está satisfeito com um devoto, concede-lhe o que for pedido e, isso, de tempos em tempos, gera situações particularmente intrincadas. Por esse motivo Parvati, sua esposa, procurou por ele em todos os lugares sem obter resultado algum. Como último recurso, foi ao seu irmão, Vishnu, pedir a ele que encontrasse seu marido. Vishnu, que conhece a tudo, respondeu: “Não se preocupe minha irmã; seu marido é Bhola Shankara e prontamente garante aos seus devotos tudo o que eles pedem, sem se preocupar com as conseqüências; acho que ele se meteu em algum problema. Vou procurar saber o que aconteceu.”

Então Vishnu, o onisciente diretor do jogo cósmico, elaborou uma pequena encenação: transformou Nandi (o touro de Shiva) em um touro dançarino e o conduziu à frente de Gajasura, assumindo, ao mesmo tempo, a aparência de um flautista. A encantadora performance do touro fez o demônio entrar em êxtase e perguntar ao flautista o que ele desejava. O músico respondeu: “Você pode mesmo me dar qualquer coisa que eu pedir?” Gajasura respondeu: “Por quem me tomas? Eu posso lhe dar qualquer coisa que você pedir imediatamente!” O flautista então respondeu: “Se é assim, libere Shiva do seu estômago.” Gajasura entendeu, então, que este não poderia ser outro senão o próprio Vishnu, o único que poderia saber desse segredo. Nesse momento, o demônio se jogou aos pés de Vishnu e, tendo liberado Shiva, pediu a este um último presente: “Tenho sido abençoado por você muitas vezes; meu último pedido é que todo mundo se lembre de mim adorando minha cabeça quando eu estiver morto.” Shiva, então, trouxe seu próprio filho até ali e substituiu sua cabeça pela de Gajasura. Desde então, na Índia, é tradição que qualquer ação, para poder prosperar, deva ser iniciada com a adoração de Ganesha. Este é o resultado do presente que Shiva deu à Gajasura.

O Olhar de Shani

Uma história menos conhecida do Brahma Vaivarta Purana narra uma versão diferente do nascimento de Ganesha. Pela insistência de Shiva,Parvati jejuou por um ano (punyaka vrata) para propiciar Vishnu para que lhe desse um filho. O Senhor Krishna, após o fim do sacrifício, anunciou que ele mesmo encarnaria como seu filho em cada kalpa (era). Então, Krishna nasceu para Parvati como uma charmosa criança. Esse evento foi celebrado com grande entusiasmo e todos os deuses foram convidados para olhar o bebê. Porém Shani, o filho de Surya, hesitou em olhar ao bebê pois é dito que o olhar de Shani é prejudicial. Porém Parvati insistiu que ele olhasse para o bebê, então Shani o fez, e imediatamente a cabeça da criança caiu e voou para Goloka. Vendo Shiva e Parvati feridos de aflição, Vishnu montou em Garuda, sua águia divina, e apressou-se para a ribeira do rio Pushpa-Bhadra, donde ele trouxe a cabeça de um jovem elefante. A cabeça do elefante se juntou com o corpo do filho de Parvati, revivendo-o. A criança foi chamada Ganesha e todos os Deuses abençoaram Ganesha e desejaram a ele poder e prosperidade.

Outras versões

Outro conto do nascimento de Ganesha relata um incidente no qual Shiva matou Aditya, o filho de um sábio. Porém Shiva restaurou a vida ao corpo da criança morta, mas isso não conseguiu pacificar o sábio enfurecido Kashyapa, que era um dos sete grandes Rishis. Kashyap amaldiçoou Shiva e declarou que o filho de Shiva perderia sua cabeça. Quando isto aconteceu, a cabeça do elefante de Indra foi colocada em seu lugar.

Outra versão diz que em uma ocasião, a água de banho usada de Parvati foi jogada no Ganges e esta água foi bebida por Malini, a Deusa com cabeça de elefante, que logo após deu à luz um bebê de quatro braços e cinco cabeças de elefante. Ganga, a Deusa do rio o reivindicou como seu filho, mas Shiva declarou que ele era filho de Parvati, reduziu suas cinco cabeças a uma e o empossou como o Controlador de obstáculos (Vigneshwara).

Ganesha o escrivão

Na primeira parte do poema épico Mahabharata, está escrito que o sábio Vyasa pediu para Ganesha que transcrevesse o poema enquanto ele ditava. Ganesha concordou, mas somente na condição de que o sábio Vyasa recitasse o poema sem interrupções ou pausas. O sábio, por sua vez, colocou a condição que Ganesha não teria somente que escrever, mas também entender tudo o que ele escutasse antes de escrever. Dessa forma, Vyasa se recuperaria um pouco de seu falatório cansativo ao simplesmente recitando um verso bem difícil que Ganesha não conseguisse entender rapidamente. Começou o ditado, mas no corre-corre de escrever, a caneta de Ganesha se quebrou. Então ele quebrou uma de suas presas e a usou como caneta, só assim a transcrição pôde prosseguir sem interrupções, permitindo a ele manter sua palavra.

Ganesha e Parashurama

Um dia Parashurama, um avatar de Vishnu, foi fazer uma visita a Shiva, mas no caminho ele foi bloqueado por Ganesha. Parashurama lançou seu machado em direção a Ganesha, e Ganesha (sabendo que esse machado foi dado a ele por Shiva) se deixou golpear e perdeu sua presa como resultado.

Ganesha e a Lua

Dizem que certa vez, Ganesha após ter recebido de muitos de seus devotos uma enorme quantidade de doces (Modak), para poder digerir melhor essa incrível quantidade de comida, decidiu ir passear. Ele montou em seu rato, que utiliza como veículo, e foi adiante. Foi uma noite magnífica e a lua estava resplandecente. De repente uma cobra apareceu do nada e assustou o rato, que pulou e tirou Ganesha de sua montaria. O grande estômago de Ganesha foi empurrado contra o chão com tanta força que sua barriga abriu e todos os doces que ele comeu foram espalhados a seu redor. No entanto, ele era muito inteligente para se enraivecer por causa deste pequeno acidente e, sem perder tempo em lamentações inúteis, ele tentou remediar a situação da melhor maneira possível. Ele pegou a cobra que causou o acidente e a usou como cinturão para manter seu estômago fechado e reparar o dano. Satisfeito com essa solução, ele remontou em seu rato e continuou sua excursão. Chandradev (O Deus da Lua) observou toda aquela cena e caiu na gargalhada. Ganesha, sendo de temperamento curto, amaldiçoou Chandradev por sua arrogância e quebrando uma de suas presas, a atirou contra a lua, partindo em duas sua luminosa face. Então ele a amaldiçoou, decretando que qualquer um que olhasse para a lua teria má sorte. Escutando isso, Chandradev percebeu sua loucura e pediu perdão para Ganesha. Ganesha cedeu e como uma maldição não pode ser revocada, ele apenas a abrandou. A maldição então ficou sendo de que a lua iria minguar em intensidade a cada quinze dias e qualquer um que olhar para a lua durante o Ganesh Chaturthi teria má-sorte. Isto explica porque, em certos momentos, a luz da Lua diminui, e então começa gradualmente a reaparecer; mas sua face só aparece por completo somente por um curto período de tempo.

Ganesha, chefe do exército celestial

Estátua de Ganesha com uma flor.Uma vez ocorreu uma grande competição entre os Devas para decidir quem entre eles seria o chefe do Gana (tropas de semideuses à serviço de Shiva). Foi pedido aos competidores que eles dessem a volta ao mundo o mais rápido possível e retornassem para os pés de Shiva. Os deuses foram, cada um em seu próprio veículo, e mesmo Ganesha participou com entusiasmo desta corrida; mas ele era extremamente pesado e seu veículo era um rato! Conseqüentemente, seu passo era muito devagar e isso foi uma grande desvantagem. Dali a pouco apareceu a sua frente o sábio Narada (filho de Brahma), que perguntou a ele aonde estava indo. Ganesha estava muito aborrecido e entrou em fúria porque é considerado um sinal de má-sorte encontrar um Brahmin solitário no começo de uma viagem. Mesmo que Narada seja o maior dos Brahmins, filho do próprio Brahma, isso ainda era um mau presságio. Além disso, não é considerado um bom sinal ser perguntado aonde está indo quando já se está no caminho; então, Ganesha se sentiu duplamente infeliz. No entanto, o grande Brahmin conseguiu acalmar sua fúria. O filho de Shiva explicou a ele os motivos de sua tristeza e seu terrível desejo de vencer. Narada o consolou, o exortando a não entrar em desespero, e deu a ele um conselho:

“Assim como uma grande árvore nasce de uma única semente, o nome de Rama é a semente da qual emergiu aquela grande árvore chamada Universo. Então, escreva no chão o nome “Rama”, ande ao seu redor uma vez, e corra para Shiva para pedir seu prêmio.”

Ganesha retornou a seu pai, que perguntou a ele como conseguiu terminar a corrida tão rapidamente. Ganesha contou a ele de seu encontro com Narada e do conselho do Brahmin. Shiva, satisfeito com essa resposta, declarou seu filho como vencedor e, daquele momento em diante, ele foi aclamado com o nome de Ganapati (Condutor do exército celestial) e Vinayaka (Senhor de todos os seres).

ganesha 5

O apetite de Ganesha

Ganesha é conhecido também como o destruidor da vaidade, egoísmo e orgulho.

Um conto, retirado dos Puranas, narra que Kubera, o tesoureiro do Svarga (paraíso) e deus da riqueza, foi ao monte Kailasa para receber o darshan (visão) de Shiva. Como ele era extremamente vaidoso, ele convidou Shiva para um banquete na sua fabulosa cidade, Alakapuri, assim ele poderia demonstrar a ele toda sua riqueza. Shiva sorriu e disse para ele: “eu não poderei ir, mas você pode convidar meu filho Ganesha. Mas eu o advirto que ele é um comilão voraz.” Inalterado, Kubera sentiu-se confiante que ele poderia satisfazer mesmo tal insaciável apetite de Ganesha, com suas opulências. Ele levou o pequeno filho de Shiva com ele para sua grande cidade. Lá, ele lhe ofereceu um banho cerimonial e o vestiu em roupas suntuosas. Após esses ritos iniciais, o grande banquete começou. Enquanto os serventes de Kubera estavam trabalhando duramente para trazer as porções de comida, o pequeno Ganesha apenas continuava a comer e comer…. Seu apetite não diminuiu mesmo quando devorou até a comida destinada aos outros convidados. Não havia tempo para substituir um prato por outro porque Ganesha já havia devorado tudo, e com gestos de impaciência, continuava esperando por mais comida. Tendo devorado tudo o que havia sido preparado, Ganesha começou a comer as decorações, os talheres, a mobília, o lustre…. Apavorado, Kubera se prostrou diante do pequeno onívoro e suplicou para que deixasse para ele pelo menos, o resto do palácio. “Eu estou com fome. Se você não me der mais nada pra comer, eu comerei até você!”, ele disse a Kubera. Desesperado, Kubera correu para o monte Kailasa para pedir a Shiva que remediasse a situação. O Senhor então deu a ele um punhado de arroz tostado, dizendo que somente aquilo poderia satisfazer Ganesha. Ganesha já tinha sugado quase toda a cidade quando Kubera retornou e deu a ele o arroz. Com isto, finalmente Ganesha se satisfez e se acalmou

O respeito de Ganesha por seus pais

Uma vez ocorreu uma competição entre Ganesha e seu irmão Kartikeya para saber quem conseguiria dar a volta aos três mundos mais rápido, e então ganhar o fruto do conhecimento. Karthikeya foi em uma jornada pelos três mundos, enquanto que Ganesha apenas andou ao redor de seus pais. Quando perguntado porque fez isso, ele respondeu que para ele, seus pais representam todos os três mundos, e então foi dado a ele o fruto do conhecimento.

Devoção à sua mãe

Uma vez, enquanto brincava, Ganesha machucou uma gata. Quando ele voltou pra casa ele encontrou uma ferida no corpo de sua mãe. Ele perguntou como ela se machucou. Parvati, sua mãe, respondeu que isso foi causado pelo próprio Ganesha! Surpreso Ganesha quis saber quando ele a machucou. Parvati respondeu que Ela como o divino poder está imanente em todos os seres. Quando ele machucou a gata, machucava a sua mãe também. Ganesha percebeu que todas as mulheres são realmente as manifestações de sua Mãe. Deciciu não casar e permaneceu um brahmachari, um celibatário, seguindo as regras estritas do Brahmacharya. Porém, em algumas imagens e escrituras Ganesha é frequentemente relatado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual).

Festivais e adorações a Ganesha

Na Índia, existe um importante festival em honra ao Senhor Ganesha. Mesmo sendo mais popular no estado de Maharashtra, ele é festejado por toda a Índia. Ele é celebrado por dez dias começando pelo Ganesh Chaturthi. Isto foi introduzido por Balgangadhar Tilak como uma maneira de promover o sentimento nacionalista quando a Índia era governada pelos Ingleses. Esse festival é celebrado e sua culminação é no dia de Ananta Chaturdashi quando a murti do Senhor Ganesha é imergida na água. Em Mumbai (antes conhecida como Bombaim), a murti é imergida no Arabian Sea e em Pune no rio Mula-Mutha. Em várias cidades do Norte e Leste da Índia, como Calcutá, eles são imergidos no sagrado rio Ganges.

Celebrações de Ganexa pela comunidade indiana em Paris em 2004.As representações de Shri Ganesh são baseadas em milhares de anos de simbolismo religioso que resultaram na figura de um deus com cabeça de elefante. Na Índia, as estátuas são expressões de significado simbólico e que por isso nunca foram reivindicadas como réplicas exatas da entidade original. Ganesha não é visto como um entidade física, mas como um alto ser espiritual, e murtis, ou representações em estátua, atuam como notificação dele como um ideal. Por isso, referir-se às murtis como ídolos trai os entendimentos Ocidentais Judaico-Cristãos de veneração insubstancial de um objeto ao considerar que na Índia, as deidades Hindus são vistas como acessíveis através de pontos simbólicos de concentração conhecidos como murtis. Por esse motivo, a imersão das murtis de Ganesh em rios sagrados próximos é compreensível pois as murtis são entendidas como sendo apenas apreensões temporais de um ser superior ao invés de serem ‘ídolos,’ que são tradicionalmente vistos como objetos adorados por causa de sua divindade própria.
A adoração de Ganexa no Japão vem desde o ano 806.

Ressurgimento da popularidade

Recentemente, houve um ressurgimento da adoração a Ganesha e um aumento do interesse no “Mundo Ocidental” devido a inundação de supostos milagres em Setembro de 1995. No dia de 21 de setembro de 1995, de acordo com a revista Hinduism Today (www.hinduismtoday.com), as estátuas de Ganesha (e de alguns outros deuses da família de Shiva) na Índia começaram a beber leite espontaneamente quando uma colher cheia era posta perto da boca das estátuas em honra ao deus elefante. Os fenômenos propagaram-se de Nova Délhi a Nova York, Canadá, Ilhas Maurício, Quênia, Austrália, Bangladesh, Malásia, Reino Unido, Dinamarca, Sri Lanka, Nepal, Hong Kong, Trinidad e Tobago, Grenada e Itália entre outros lugares. Isso foi visto como um milagre por muitos, mas muitos céticos afirmaram que isso foi outro exemplo de histeria coletiva. Alguns experimentos científicos conduzidos naquela época sugeriram a ação capilar como uma explicação para este fenômeno. Permanecia um mistério o porquê do fenômeno não haver se repetido até que o mesmo ocorresse novamente em 21 de agosto de 2006. Agora a questão é por que o fenômeno se repetiu.

O livro Ganesha, Remover of Obstacles de Manuela Dunn Mascetti é outra de muitas fontes que testemunham o Milagre hindu do leite.

Popularidade de Ganesha

Ganesha possui duas Siddhis (simbolicamente representadas como esposas ou consortes): Siddhi (sucesso) e Riddhi (prosperidade). É amplamente acreditado que “onde quer que esteja Ganesh, lá existe Sucesso e Prosperidade” e “onde quer que haja Sucesso e Prosperidade, lá está Ganesh”. É por isso que Ganesha é considerado como aquele que traz boa sorte, e a razão pela qual ele é invocado primeiro antes de qualquer ritual ou cerimônia. Seja ela o Diwali Puja, ou uma nova casa, novo transporte, antes de uma prova estudantil, antes de entrevistas para emprego, é para Ganesha que se ora, porque acredita-se que ele irá vir para ajudar e garantir sucesso em qualquer empreitada.

Ganesha é venerado como Vinayak (culto) e Vighneshvar (removedor de obstáculos). Acredita-se que ele abençoa aqueles que meditam sobre ele. Ganesha, na astrologia, ajuda as pessoas a saber o que pode ser alcançado e o que não pode.

Os nomes de Ganesha

Estátua de Ganesha fotografada em Londres durante o dia santo de Dipavali.Assim como outras Murtis hindus (ou deuses e deusas), Ganesh tem muitos outros títulos de respeito ou nomes simbólicos, e é frequentemente venerado através do canto dos sahasranama, ou mil nomes. Cada um é diferente e carrega um sentido diferente, representando um aspecto diferente do deus em questão. Quase todos os deuses Hindus têm uma ou duas versões aceitas de suas próprias liturgias dos mil nomes (sahasranam).

Alguns dos outros nomes de Ganesha são:

Ameya (Sânscrito: अमेय), sem limites (em Marathi)

Anangapujita (Sânscrito: आनंगपूजीता), O Sem-Forma, ou Sem-corpo

Aumkara (Sânscrito: ॐ कार), com o corpo na forma do Aum

Balachandra (Sânscrito: बालचंदृ), aquele que carrega a lua em sua cabeça

Chintamani (Sânscrito:????), aquele que retira as preocupações

Dhumraketu (Sânscrito: धुम्रकेतू), ou Ardente

Gajakarna (Sânscrito: गजकर्ण), aquele com orelhas de elefante

Gajanana (Sânscrito: गजानन्), aquele que possui a face de um elefante

Gajavadana, aquele que tem a cabeça de elefante

Ganadhyaksha (Sânscrito: गणध्यक्शमा), o líder das massas

Ganapati (Sânscrito: गणपती), Condutor dos Ganas, uma raça de seres anões do exército de Shiva

Gananatha, Senhor dos Ganas

Gananayaka, Senhor de todos os seres

Ekadanta (Sânscrito: एकदंत), Com somente uma presa

Kapila (Sânscrito: कपिल), o nome de uma vaca celestial. Ganesha representa as características de “doação” que simboliza a vaca, por isso o nome.

Lambodara (Sânscrito: लंबोदर), de grande barriga

Mushika Vahana, Aquele que conduz o rato

Pillaiyar, tâmil para “Filho Nobre”

Shupakarna, Grandes e Auspiciosas orelhas

Sumukh (Sânscrito: सुमूख), aquele que tem uma bela face: Ganesha é dito possuir todas as qualidades da Lua, que também é chamado o Deus da beleza, e por isso ele é conhecido como Sumukh.

Vakratunda (Sânscrito: वक्रतुंड), Tromba curvada

Vighnaharta (Sânscrito: विघ्नहर्त), Removedor de obstáculos

Vighna Vinashaka, remover of obstacles

Vighnesh ou Vighneshvara (Sânscrito: विग्णेशवर), controlador dos obstáculos (Vighna = obstáculos, eeshwara=senhor)

Vikat (Sânscrito: विकट), o feroz

Vinayaka, (Sânscrito विनायक), um líder distinto (Vi significa vishesha Especial e nayaka da raiz ni liderar, por isso, Líder

Vishvadhara ou Jagadoddhara, Aquele que mantém o universo

Vishvanata ou Jagannatha, Senhor do Universo

Outra murti muito amada é a Bala Gajanana ou Bala Ganesha (literalmente, pequeno Ganesha ou bebê Ganesha), na qual um Ganesha bem jovem com uma pequena tromba e grandes olhos é representado nos braços de seus Pais Divinos, ou enquanto ele docemente abraça o Lingam, o símbolo de Shiva.

Os doze nomes de Ganesha

O Ganesha Purâna, um importante texto dos Gânapatyas, nos dá uma lista dos doze principais nomes do deus-elefante. Esses nomes devem ser pronunciados antes de qualquer ritual. Eles são o seguinte:

1. Sumukha : “O Senhor cheio de graça”

2. Ekadanta : “O Senhor que só possui uma presa”

3. Kapila : “O Senhor de cor fulva”

4. Gajakarna : “O Senhor com orelhas de elefante”

5. Lambodara : “O Senhor com uma barriga proeminente”

6. Vikata : “O Deformado”

7. Vighnanâsaka : “O Senhor destruidor dos obstáculos”

8. Ganâdhipa : “O Senhor protetor do Gana”

9. Dhûmraketu : “O Senhor de cor esfumaçada” com dois braços cavalgando um cavalo azul, o Governante da Kali Yuga

10.Ganâdhyaksha : “O Ministro dos Gana”

11.Bhâlachandra : “O Senhor que usa a lua crescente em sua cabeça”

12.Gajânana : “O Sennhor com uma face de elefante”.

Além desses, existem mais nomes que constituem os 21 nomes de Ganesha, utilizados durante o Puja. Oferenda de flores e arroz acompanham os 21 nomes de Ganesha(eka vishanti nama).

Vighnarâja : “O Rei dos obstáculos”

Gajânana : “O Senhor que possui face de elefante”

Lambodara : “O Senhor com uma barriga proeminente”

Shivatmaja : “O Filho de Shiva”

Vakratunda : “O Senhor de tromba torcida”

Supakarna

Ganeshvara : “O Senhor do Gana”

Vighnanashin : “O Destruidor de Obstáculos”

Vikata : “O Deformado”

Vamana : “O Anão”

Sarvadeva

Sarvadukhavinâshi

Vighnarhartr : “O Senhor que cancela os obstáculos”

Dhûmrâja

Sarvadevâdhideva

Ekadanta : “O Senhor que tem apenas uma presa”

Krishnapingala : “O Senhor Azul e Escuro”

Bhâlachandra : “O Senhor que carrega a lua crescente na cabeça”

Gananâtha : “O comandante supremo do Gana”

Shankarasunav: “O filho de Shankara”

Anangapujita : “O Senhor sem forma”


Via: Lord Ganesha – Nowmastê

UMA VISÃO MAIS PROFUNDA DO POPULAR MANTRA “HARE KRISHNA”…

mahamantra_hare-krishna

O significado do Mahamantra Hare Krishna

Por: Luciano Giorgio

 

Maha-mantra, em sânscrito, significa “o grande mantra”. O “Hare Krshna” é um mantra muito conhecido usado nas práticas espirituais. Apesar de ele ser  popularmente conhecimento nessa forma:

“Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare
  Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare”

Ele vem de uma Upanishad, chamada Kali-Santarana, e neste texto o mantra aparece com em outra ordem, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare. Talvez por uma afeição especial pela figura de Krishna algumas pessoas possam ter invertido a ordem para falar Krishna primeiro. Tradicionalmente aprendemos que a ordem original tem uma razão de ser. Rama é uma encarnação do dharma, do dever e da ordem, e Krishna é uma encarnação de ananda, da felicidade e do prazer. Rama, o dharma, vem primeiro, e depois segue Krishna, a felicidade, o prazer. É a velha história: “primeiro a obrigação, depois a diversão”.

Esse mantra também é conhecido por ser o mais eficaz para Kali Yuga, o que também tem fundamento de acordo com a Upanishad. Nela existe o diálogo entre Brahma e Narada e nele Brahma fala para Narada que estes dezesseis nomes são os mais eficazes para cruzar “o oceano do samsara” durante a era de Kali. (Teoricamente correspondente a era que estamos vivendo)

Mas o que significa esta afirmação de Brahma? O que será necessário para que eu possa me ver livre no mundo, livre do sofrimento e de tudo?

Ao estudar vedanta descobrimos que cruzar o samsara significa conhecer o “eu” verdadeiro e que mudanças externas ou conquistas não podem nos deixar efetivamente livres. E conhecimento não pode ocorrer simplesmente pela repetição de um mantra, por mais poderoso que ele seja. Conhecimento necessita de um meio de conhecimento (pramana), e a repetição do mantra (mantra-japa) não é aceita como um meio direto para o conhecimento, contudo é a principal disciplina para preparar a mente para o conhecimento e por isso figurativamente os mantras são ditos como um meio para encontrar essa paz que é nossa natureza.

A era de Kali – esta mesmo que estamos vivendo de acordo com os Vedas – se caracteriza por uma diminuição da capacidade humana de conhecer propriamente as coisas. Nesta época, também, o próprio ensinamento de Vedanta é interpretado de muitas maneiras, de modo que mesmo se já estamos em contato de alguma forma com a tradição precisamos manter nossa mente alerta para validar o conhecimento que recebemos.

Sendo assim na Upanishad, Brahma propõe que a melhor disciplina é a repetição deste mantra, porque ela gerará a pureza mental e o mérito (punya) necessários para que a pessoa possa encontrar um bom professor e tenha a capacidade de entender seu ensinamento. E este é de fato o espírito do conselho de Brahma a Narada e o propósito do mantra “hare krshna”.

Assim como essa passagem, várias outras podem gerar duplas interpretações. Na Bhagavad-Gita, o senhor Krishna diz para Arjuna, depois de elogiar bastante o conhecimento, que a ação com a atitude correta é superior ao conhecimento. E por que ele diz isso? Porque Arjuna era um guerreiro tinha que lutar naquele momento, e não abandonar o mundo para se dedicar a vida espiritual em um ashram. O contexto nos ajuda a entender as afirmações.

O ensinamento de Vedanta dá ênfase diferentes em momentos diferentes, dependendo das características das pessoas que estão ouvindo, do que o aluno precisa. Infelizmente em Kali-Yuga é comum que a gente perca a capacidade de reflexão, e entendemos tudo ao pé da letra…

Em muitas outras passagens da Bhagavad-Gita, o senhor Krishna diz que ele é a causa do universo, e que todos os seres são sustentados por ele, e assim por diante. Mas quando Krishna diz “eu” ele não está se referindo ao seu corpo em particular chamado Krishna, amigo de Arjuna, nem a nenhum outro corpo, porque nenhum corpo específico pode ser a causa do universo, já que o corpo é um produto do universo. Ele está falando da consciência por detrás do corpo que em todo o universo é uma só e essa é a essência do ensinamento a ser entendida.

O nome Krishna significa “escuro”. Este nome deriva da raiz verbal “krsh” que tem o sentido de “atrair”. Krishna significa aquele que atrai, e faz alusão ao “eu”, ao atma que é ananda, felicidade, e para o qual todas as pessoas são atraídas. Pois não é um fato óbvio que todas as pessoas, em tudo o quanto fazem, estão atrás da felicidade, sendo atraídas por ela?

O nome Rama deriva da raiz “ram”, com o sentido de “deleitar”, “ter prazer”. Rama significa aquele no qual todas as pessoas se deleitam, isto é, o “eu” satisfeito que todas as pessoas querem encontrar nos momentos de prazer e felicidade.

Assim, Rama e Krishna são exatamente a mesma coisa, apenas duas perspectivas para a nossa natureza, a própria felicidade!

O Mahamantra Hare Krishna é uma linda oração, que sem dúvida sempre será a mais importante da nossa era, significa:

Ó você no qual todos encontram a felicidade! (Rama) Ó Você que atrai a todos! (Krishna) Leve embora, leve embora (Hare Hare) (o meu sofrimento).”


Via: O significado do Mahamantra Hare Krishna – Vedanta

ABRINDO AS PORTAS PARA O DESPERTAR DA PAZ INTERIOR…

paz interior

As 8 Chaves da Paz

evo66 (editado)

Por: Sri Prem Baba

 

A paz é a mais elevada das virtudes. É o anseio secreto de todos os seres. Ela é uma profunda aceitação daquilo que é. É não se opor a nada ou ninguém. A paz brota da entrega: você entrega todos os seus problemas ao Universo e deixa que o fluxo da vida a leve. Entregar significa não pensar mais a respeito. Você relaxa e sente autoconfiança. Para isso, é preciso abrir mão do controle. A paz, portanto, nasce de um profundo confiar.

Olhando para trás, revendo a minha história pessoal, vejo que a minha busca pela paz começou quando ainda era muito jovem. Antes mesmo da adolescência entrei numa escola de conhecimentos espirituais. Certa vez, um professor disse: “As pessoas se autodenominam humanas, mas na verdade, são humanóides – criaturas com cérebro grande e duas pernas que se passam por seres humanos. Na condição atual as pessoas são incapazes de perceber o que realmente precisam. Acreditam que serão felizes se obtiverem este ou aquele objeto ou título, mas toda essa ganância somente mostra que são ainda muito imaturos para entenderem que a verdadeira felicidade somente nasce da paz no coração e na mente.” Quando eu ouvi isso, pensei: “Será que ele está se referindo a mim?”

Até aquele ponto, tudo indicava que a paz poderia ser atingida somente através do domínio sobre a matéria. E, de repente, ouvir essa devastadora crítica sobre a humanidade, e perceber nas profundezas do meu coração que isso era verdade, foi como um nocaute. Mas esse ensinamento abriu as portas da verdade para mim.

Eu pude perceber que a vida frequentemente se resumia em uma eterna tentativa de forçar o outro a nos amar, e que podemos desperdiçar uma vida inteira nessa busca inútil. Uma vez que, no mais profundo, você sabe que amor forçado não é amor, facilmente você encontra razões para lamentar que não é amado. Com isso, você se distrai e se desvia ainda mais do objetivo de atingir a paz interior.

Eu compreendi que a paz duradoura somente pode ser alcançada quando você se liberta da necessidade de receber amor exclusivo, pois esta é a fonte de todo o sofrimento. Eu diria que essa é a principal doença da humanidade. Daí nasce o pensar compulsivo e todos os outros desdobramentos. O sofrimento é o principal enigma da humanidade. Este é o principal desafio: como superar o sofrimento? Como superar a dor em todas as suas manifestações? Em outras palavras, como alcançar a paz?

Através da minha experiência, no trilhar do Caminho do Coração, eu descobri algumas chaves que abrem as portas para o despertar da paz interior, as quais eu compartilho com você agora:

Primeira chave: Silêncio.

O silêncio é uma forma de bater na porta do salão da verdade. Ele é a base que te prepara para qualquer prática; é o alicerce do edifício da consciência. Tudo que é belo e verdadeiro nasce do silêncio.

Um instante de silêncio é suficiente para exorcizar todos os demônios, porque os demônios são os pensamentos. Se existe um pensamento compulsivo constantemente assombrando a sua mente, é porque você deu muita atenção a ele, ou seja, você o alimentou acreditando nele. Mas, ao aquietar a mente, todos os fantasmas desaparecem. Não importa quão antiga seja a escuridão, uma pequena fresta de luz dissipa toda escuridão porque ela é somente a ausência de luz. O silêncio invoca a luz. Quando a mente se acalma, tudo se acalma.

O preço para a realização espiritual é a solidão. Em algum momento você vai ter que encarar a si próprio. Por isso é fundamental aprender a ficar sozinho e em silêncio. Você também pode chamar esta prática de meditação. Mas, eu não quero que você se perca no labirinto das ideias e conceitos, na ginástica do intelecto. Permita-se apenas ficar retirado e em silêncio, observando a grama crescer. Abandone toda a pressa e todo o desejo de chegar a algum lugar. Feche os olhos e focalize no ponto entre as sobrancelhas. Brinque de cultivar o silêncio.

Segunda chave: Verdade.

Falar a verdade não quer dizer que você vai sair por aí dizendo aos outros tudo o que pensa ser verdade, desconsiderando o fato do outro não estar pronto para ouvi-la, o que pode gerar mais conflito, mais guerra. Seguir a verdade significa ouvir o chamado do seu coração.

Se ainda há desconforto e sofrimento na sua vida, significa que ainda há uma camada de mentira te envolvendo. Seja corajoso para encarar suas mentiras. Sem coragem você não será capaz de encarar a verdade. Procure identificar quando você ainda não pode ser honesto com você mesmo e com a vida; quando você tem que usar uma máscara e não pode ser autêntico e espontâneo; quando você tem que fingir que é diferente do que é. Dê uma olhada nas diversas áreas da sua vida. Você terá algum trabalho, mas é um bom trabalho. Lembre-se que “a verdade vos libertará”.

Terceira chave: Ação Correta.

Isso não tem nada a ver com moralismo. A ação correta, ou ação consciente, não se baseia no que está fora, ou seja, não depende da aprovação do mundo externo. Não é seguir um manual com regras sobre o que está certo ou errado. É uma ação determinada pela intuição, que é a voz do silêncio. É ter coragem de ser você mesmo, autêntico e espontâneo. Agir conscientemente significa colocar o amor em movimento, ou seja, trilhar o Caminho do Coração.

Quarta chave: Não Violência.

A não violência é a ação sem ego. É a atitude não contaminada pela vingança e pelo ódio. É não dar passagem para a maldade que provoca sofrimento no outro, não importa em qual nível.

A não violência ou ahimsa, como é conhecida na tradição do hinduísmo, não é cruzar os braços e ficar esperando que as coisas aconteçam. Ela, muitas vezes, envolve ação, atitude. Mas, é uma ação que nasce do coração – é espontânea e sempre vem com sabedoria e compaixão. Não é o ódio ou o medo se manifestando.

Eu mesmo já questionei o poder de ahimsa. Parece que só deu certo com Gandhi, na Índia. Mas, não é verdade. Ahimsa é o remédio que esse planeta precisa. A compaixão é o remédio e ahimsa é compaixão.

Quinta chave: Amor Consciente

Eu uso esta palavra ‘consciente’, porque a palavra amor foi degenerada. Nós demos a ela tantos outros significados que não têm nada a ver com a sua essência. Para o senso comum, o amor está ligado ao egoísmo, a uma satisfação pessoal. Ele é confundido com a paixão, com o sexo e até mesmo com o ódio. Isso acontece de uma forma inconsciente: a entidade acredita estar amando porque não tem consciência do que é amor.

Não é possível definir o amor com palavras, mas eu posso dizer que amar inclui um desejo sincero de que o outro seja feliz. Inclui ver o potencial adormecido no outro e dar força para ele acordar. É querer ver o outro feliz sem querer absolutamente nada em troca. Em última instância, amar conscientemente significa amar desinteressadamente.

Mas, para que possa utilizar essa chave se faz necessário que você reconheça o seu desamor. Procure identificar em quais situações e com quem você ainda não pode ser amoroso. Aonde e com quem o seu amor não flui livremente? Em que situações o seu coração se fecha? Aí há uma pista para você. Vá atrás dessa pista e você descobrirá muito sobre si mesmo. Essa é uma forma de trazer paz para esse mundo: aprendendo a ser amigo do seu irmão; amigo do seu vizinho. Aprender a não julgar os erros do outro. Antes de levantar o seu dedo para acusar o outro, olhe para si mesmo, e pergunte: “Será que eu não tenho um defeito igual, ou outros até piores?” “Será que o meu vizinho não tem nada de bom para eu focar a minha atenção?” Comece a focar no bom que o outro tem. Essa é sua grande missão.

Sexta chave: Presença.

Estar presente significa estar total na ação. É lembrar-se de si mesmo a cada instante. Quando você pode experienciar a presença, a sua energia cresce e você percebe o amor passando por você. Se puder sustentar esse estado de alerta, você terá a percepção de que tudo é sagrado, e a partir dessa percepção, poderá expandir sua energia conscientemente na direção do outro.

Eu sugiro uma prática bem simples para o seu dia a dia. Habitue-se a perguntar: Onde estou? O que estou fazendo? Permita-se parar, apenas por alguns segundos, absolutamente tudo o que você está fazendo. No meio da ação, pare e pergunte-se: Quem está fazendo? Assim você interrompe a imaginação e volta para o seu corpo, para a presença, para a totalidade na ação. Esse é o caminho.

A presença é a chave mestra. Mas, porque não vamos diretamente para ela? Porque nem todos estão prontos para usufruir dela. Poucos estão maduros para abandonar o pensar compulsivo, já que isso lhes dá um senso de identidade. Então, em muitos casos, é necessário um trabalho de purificação, que é este trabalho de transformação do “eu inferior”, para que você esteja pronto para ancorar a presença. Para isso, o corpo é o portal. Sinta-se ocupando o corpo. Sinta seu campo de energia e mova-se a partir dessa percepção.

Sétima chave: Serviço Desinteressado.

Servir desinteressadamente significa colocar seus dons e talentos a serviço do amor. É quando você pode se doar verdadeiramente ao outro, sem máscaras, sem necessidade de agradar ou fazer o que é certo com a intenção de ser recompensado. O único objetivo é ver o outro bilhar. Você se torna o amor que se move em direção à construção.

Acordar pela manhã, consciente de que está acordando para servir, ilumina a alegria de viver. Naturalmente, a consciência do serviço aumenta a conexão com o divino, porque, por mais que cada um tenha seus talentos e dons individuais, ou seja, uma forma particular na qual o amor se expressa através de você – é o próprio amor que está se expressando. No serviço, você se torna um canal do amor. Por isso, eu digo que o serviço é uma forma de manter a chama da conexão acesa. O amor e a felicidade passam por você para chegar ao outro, não importa o que você esteja fazendo, se está cuidando do jardim, construindo uma casa, cozinhando, cuidando de uma empresa ou de uma pessoa.

Oitava chave: Lembrança Constante de Deus.

Lembre-se de que Deus está em tudo: dentro, acima, abaixo, dos lados – em todos os lugares. Ele é a vida única que age em todos os corpos e é o seu Eu Real. Essa percepção de que tudo é Um e de que a energia espiritual se manifesta em todas as formas de vida, promove um profundo contentamento. Não há palavras para descrever essa experiência, ela só pode ser vivida. A sua vida se transforma numa prece, numa oferenda a Deus. Pode passar um tsunami, mas você não se esquece de Deus. Pouco a pouco, a sua fé se torna constante e inabalável, até que possa sustentar a eterna conexão com Deus.

A partir dessa conexão, você olha para o outro e enxerga além das aparências, porque você vê somente Deus e assim pode reverenciá-lo. Este é um sincero namastê: “a divindade que está em mim saúda a divindade que está em ti.”

Se verdadeiramente utilizar essas oito chaves na sua vida, inevitavelmente você irá experienciar a paz. Essa é a minha experiência.

Durante a fase do desenvolvimento da consciência que eu chamo de “ABC da Espiritualidade” ou purificação do “eu inferior”, muitas vezes, descobrimos verdades pouco agradáveis sobre nós mesmos. Durante esse processo, enfrentamos obstáculos que precisam ser removidos. Aos poucos, nós aprendemos a identificá-los e removê-los e, ao removermos aquilo que não nos serve mais, podemos nos tornar canais do amor divino, para que ele flua livremente através de nós.

(Trecho extraído do livro “Transitando do Sofrimento para a Alegria” de Sri Prem Baba)


Via: DESPERTAR COLETIVO | As 8 Chaves da Paz

SOBRE OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DE BUDHA…

Budha e os cinco monges

O PRIMEIRO SERMÃO DE BUDHA

Publicado por Nilza Garcia

INTRODUÇÃO AO BUDISMO

“Uma visão da doutrina budista através dos textos
Este é um trabalho de seleção e ordenação de textos
de vários autores e mestres budistas”

Karma Tenpa Darghye.

 

O primeiro sermão de Budha Shakyamuni foi dado aos cinco ascetas que estavam no Parque das Gazelas em Sarnath, Benares. Nesse sermão, Budha expôs os ensinamentos fundamentais do budismo: as quatro verdades nobres (sânsc. chatu-arya-satya).

Depois da Iluminação, Budha resolveu ensinar a Lei (Dharma).

Decidiu fazê-lo primeiramente a seus cinco antigos companheiros de ascetismo: Kyojinno, Makanama, Haba, Ashabajitto e Batara. Estes se encontravam então no Parque das Gazelas, em Benares. Para lá se dirigiu então o Perfeito, encontrando-os sempre entregues à prática do ascetismo. Quando Budha abandonara as mortificações, eles tinham tomado sua decisão por uma fraqueza e agora só se lembravam dele com desprezo.

Ao ver que Budha se aproximava, combinaram não se levantar para cumprimentá-lo e só falar com ele no caso de serem interpelados.

Budha aproximou-se deles calmamente. Embora fingindo indiferença, os cinco examinaram-lhe o semblante. Não viram nele quaisquer sinais de frustração ou arrependimento. O antigo companheiro mostrava-se calmo e solene.

Quando Budha chegou bem perto dos cinco, estes automaticamente se levantaram e o saudaram.

Budha então perguntou-lhes:

Porque vos levantais para me cumprimentar? Não tínheis combinado ficar indiferentes?

Os cinco começaram a se sentir pouco à vontade.

Estais cansado, Gautama? – perguntou um deles.

De agora em diante, não me chameis mais pelo nome. Eu agora sou Bhuda, o Desperto, o Pai de todos os seres.

Kyojinnyo, muito admirado disse:

Quando vos transformastes em Budha? Se abandosnaste o ascetismo por não consegui-lo, como tereis alcançado a Iluminação?

Kyojinnyo, não podeis julgar minha iluminação com espírito acanhado. O sofrimento físico traz perturbação à mente. O conforto físico traz apego às paixões. Nem ascetismo nem prazer permitem realizar o Caminho. É preciso abandonar esses dois extremos e seguir o Caminho do Meio. Este é o Óctuplo Caminho, composto de: Visão Correta, Pensamento Correto, Palavra Correta, Ação Correta, Esforço Correto, Intenção Correta e Meditação Correta. Aquele que praticar isso alcançará a paz espiritual e se livrará dos tormentos dos nascimento, da velhice e da morte. Eu pratiquei o Caminho do Meio e obtive a Iluminação.

As palavras de Budha encheram os cinco de grande alegria. Vendo que eles já estavam preparados para ouvir a Verdade, o Perfeito prosseguiu:

Como sabeis, a vida é plena de sofrimento: sofrimento de nascer, de envelhecer, de adoecer e sofrimento de morrer. Há ainda o sofrimento da separação dos entes queridos, o sofrimento de ser obrigado a permanecer ligado a algo que se detesta, o sofrimento de não se obter o que se deseja e o sofrimento de perder glórias e prazeres. Muitos outros há ainda. Os seres que têm forma e os que não têm forma, os de uma, duas, quatro ou mais pernas, todos os seres vivos, enfim, estão sujeitos ao sofrimento.

Esta é a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento.

Os cinco concordaram com as palavras de Budha, que prosseguiu:

A fonte desse sofrimento é a idéia de existência de um “eu” substancial.

Todos os seres que se deixam prender à idéia de um “eu” tornam-se sujeitos a tais sofrimentos. O desejo, a cólera e a ignorância são também causados pelo “eu”. Estes três venenos são a origem de todos os sofrimentos. Todos os seres vivos que são presas desses três venenos estão entregues ao sofrimento. Tal é a Nobre verdade da Origem do Sofrimento. O sofrimento deve ser extraído. Se eliminares a idéia de “eu”, o desejo, a cólera e a ignorância e os sofrimentos cessarão. Esta é a Nobre verdade da Cessação do Sofrimento. Para se obter a cessação, é necessária a prática do Óctuplo Caminho. Esta é a Nobre Verdade do Caminho da Cessação do Sofrimento.

Os cinco não puderam deixar de concordar com o ensinamento do Perfeito, que continuou:

Amigos, prestai bastante atenção: primeiramente, é preciso conhecer a existência do sofrimento. Deve-se depois destruir a sua origem. Para isso, deve-se compreender que a cessação do sofrimento é possível. Para consegui-la, deve-se então praticar o Caminho. Eu conheci a existência do sofrimento, destruí a sua origem, compreendi sua cessação e pratiquei o Caminho. Assim obtive a Suprema Iluminação.

A Existência, a Origem, a Cessação e o caminho da Cessação do Sofrimento são as Quatro Nobres verdades. Sem conhecê-las, ninguém pode conseguir a Iluminação. Quem as compreender perfeitamente, pode-se libertar de todos os sofrimentos.

Após ouvir estas palavras, os cinco decidiram tornar-se discípulos de Budha. Para certificar-se de que eles realmente compreenderam as verdades que lhes haviam sido explicadas, o Perfeito perguntou-lhes:

Ó monges! Os fenômenos materiais, a percepção, as idéias, a vontade e a consciência são estáveis ou impermanentes? São ou não são sofrimentos? São ou não são vazios Têm ou não têm um “eu”?

Os cinco responderam:

Ó Venerável! Os fenômenos materiais, a percepção, as idéias, a vontade e a consciência são impermanentes, são sofrimento, são vazios e não têm um “eu”.

Budha então disse:

Já vos libertaste, já destruístes aquilo que dá origem ao sofrimento. Jamais voltareis a sofrer. Agora, em verdade, temos reunidos os Três Tesouros: O Budha, o Dharma, ou a lei ensinada pelo Budha, e o Sangha, ou a Comunidade dos discípulos que praticam a Lei (Dharma). Graças a esses Três Tesouros, meu ensinamento espalhar-se-á por todo o mundo e as pessoas lograrão obter a Libertação.

Os cinco discípulos, satisfeitos por ouvir tais palavras do Mestre, agradeceram e saudaram-no.

TEXTOS BUDISTAS E ZEN-BUDISTAS – Ricardo M. Gonçalves

 


Via: O PRIMEIRO SERMÃO DE BUDHA – Espirit book

O MITO E A SIMBOLOGIA DE UM AMOR TRANSCENDENTAL…

Krishna e Radha

Krishna e Radha, amor transcendental

500 (editado)

Publicado por: CompraZen blog

 

Krishna é a oitava manifestação de Vishnu (o deus da preservação da suprema trindade hindu, ao lado de Shiva e Brahma). Seu nome significa “escuro”, graças à sua pele de tom azulado. É representado por um jovem formoso, de corpo forte e cabelos anelados. É a divindade que conta com o maior número de adeptos na Índia e em todo o mundo, ao lado de Jesus e Buda.

Conforme as lendas, o objetivo desse avatar era triplo: destruir as personificações da ignorância que estavam ameaçando o equilíbrio do cosmo (Asuras); tornar-se o centro de desenvolvimento de determinadas escolas devocionais (Bhakti); assumir papel de liderança na grande guerra ocorrida entre os clãs Aryas dos Pandavas e dos Kauravas (o épico descrito no grande livro “Mahabharata”), em que ele também entregaria sua mensagem filosófica por meio do texto conhecido como “Bhagavad Gita” (Sublime Canção).

No mito de Krishna, encontramos elementos que caracterizam as qualidades de três das principais divisões sociais da tradição hindu (sistema de castas): Krishna é um homem dos campos, que guarda os rebanhos (casta Vaishya); é também um nobre guerreiro e dá morte a inúmeros demônios (casta Kshatrya); e adota o papel de um sábio, quando transmite os ensinamentos filosóficos (“Bhagavad Gita”) para o primo Arjuna (casta Brahmane).

krishna-e-radha-amor-transcendental-vishnu-lakishmi-deus-hindu-india-mantra-govinda-nosso-blog (editado)

O MITO DE KRISHNA

Krishna nasceu na cidade de Mathura. Sua mãe, Devaki, era irmã do rei Kamsa, que condenou à morte todos os filhos que Devaki desse à luz, pois existia uma predição segundo a qual um deles haveria de assassiná-lo. Krishna continuou vivendo graças à estratégia de seus pais que, para tirá-lo da fúria do rei, trocaram-no pela filha de um modesto pastor. Ele passou seus primeiros anos junto com o irmão, Balarama, entre pastores.

Poucos anos depois de nascer, dando mostras de seu extremo vigor e malícia, Krishna começou suas proezas, como a de tombar carruagens, arrancar, de molecagem, duas árvores de um só vez, lutar vitoriosamente contra uma enorme serpente e ajudar a seu irmão Balarama a aniquilar um terrível demônio.

Krishna ia crescendo pouco a pouco e transformando-se em adolescente. Num dia, em que as pastoras foram banhar-se no rio Yamuna, acercou-se cautelosamente do lugar e roubou todos os vestidos, colocando-os em uma árvore próxima ao lago. Quando as pastoras saíram da água e buscaram suas roupas em vão, empenharam-se a lamentar, sem saber que decisão tomar. Mas quando viram Krishna na copa de uma árvore contemplando-as e rindo, arrojaram-se novamente no rio e, dali, pediram que ele se apiedasse delas. Krishna não aceitou levar-lhes a roupa, e sim que fossem buscar, uma a uma, com as mãos juntas, em atitude de súplica.

Esse episódio é somente uma introdução a muitos outros parecidos. As esposas e filhas dos pastores, livrando-se de sua reserva e modéstia habituais, abandonavam seus lares e ocupações para seguir Krishna ao bosque tão logo ouvissem os sons de sua flauta. Nessas ocasiões, ele dirigia-lhes amáveis reprovações, mescladas com advertências de que só por meio da meditação nele obteriam a salvação. Eram tantas as pastoras que se enamoravam de Krishna que ele não podia dar-lhes as mãos quando dançava com elas. Então, o deus multiplicava-se em cópias precisas e cada bailarina sentia a ilusão de ter, entre suas mãos, o deus Krishna. Quaisquer que fossem as formas que adorassem, Krishna as faria livres. Algumas o conheceram e o buscaram como filho ou como amigo, outras, como amante e alguns, como inimigos, mas não se sabe de ninguém que deixou de alcançar suas bênçãos e o benefício da libertação.

krishna-e-radha-amor-transcendental-vishnu-lakishmi-deus-hindu-india-mantra-rasa-lila-nosso-blog (editado)

Ao chegar à idade adulta, Krishna morreu acidentalmente. Estava entregue à meditação, sentado em um bosque com as pernas cruzadas, que deixavam as plantas dos pés descobertas (sabido era, tempos atrás, que o sábio Durvasa tinha o amaldiçoado em um acesso de cólera, profetizando que morreria de uma ferida no pé), quando um caçador, tomando-o por um gamo, disparou uma flecha, que se cravou em um único ponto vulnerável: o calcanhar do pé esquerdo. Muito apavorado ficou o caçador ao dar-se conta do erro cometido, mas Krishna acalmou-o dizendo que não temesse nada e que não se deixasse levar por sua dor. Essas foram as últimas palavras de consolo que pronunciou sobre a Terra. Logo, no esplendor de sua glória, subiu aos céus, onde os deuses o acolheram; contudo, as trevas caíram sobre a Terra.

Nas façanhas de sua vida, Krishna transgrediu inúmeras convenções e regras morais estabelecidas pela sociedade Brahmane: apaixonou-se pela bela Rukmini, que já estava prometida em casamento para um príncipe de uma importante família. Krishna não admitiu esse contrato e, no dia do casamento, sequestrou a jovem, matando o noivo e o irmão dela. Krishna casou-se com Rukmini e, ao longo da vida, eles tiveram onze filhos.

As transgressões desse episódio da vida de Krishna (o rapto da noiva, a grave ofensa feita a uma família, a morte do noivo e do irmão da noiva, que tentavam salvar sua honra e fazer cumprir a lei) encarnam um período em que as contestações sociais estavam sendo incentivadas pela filosofia especulativa e comportamental do Tantra (século XII).

Outra atitude pouco comum de Krishna é o fato de ter oficialmente elegido, entre as pastoras (Gopis), uma amante. Esta, esposa de um humilde camponês, chamava-se Radha. Krishna e sua amante viveram juntos momentos de intensa paixão, carregados de erotismo. Descrevendo esse romance, surgiu um livro conhecido como “Gita Govinda”, de autoria do sábio Jayadeva.

krishna-e-radha-amor-transcendental-vishnu-lakishmi-deus-hindu-india-mantra-imagem-nosso-blog (editado)

A SIMBOLOGIA DE RADHA

Radha é representada principalmente como uma subordinação pessoal voluntária ao seu amado Krishna: sua personalidade dissolvendo-se nele. Com os olhos fechados, a deusa segue-o para onde ele a leva, confiando completamente e abrindo mão do seu ego. Esta é a metáfora divina de um devoto que se funde com seu deus. Por extensão, também simboliza um ser amado que se funde com o seu amor.

Em algumas representações, a relação de Radha e Krishna é recíproca e expressa um amor totalmente maduro, no qual a confiança e o respeito um pelo outro profundos que o desrespeito é inimaginável. Essas imagens sugerem que, quando duas pessoas se amam, ocorre uma mistura de mentes e corpos, os egos são abandonados, e aquele que ama e o ser amado ocupam posições iguais, o que não somente sublima as emoções sexuais como também fornece um apoio divino para as paixões internas.

A natureza divina de Radha está na exaltação e transfiguração de algumas das emoções humanas mais básicas e arquetípicas. Duas de suas características: mahabhava (grande sentimento) e premabhakti (devoção do amor desinteressado) apontam para a intensidade e a pureza do seu amor, emprestando-lhe uma qualidade metafísica. Os devotos de Radha, tipicamente, não se relacionam com ela pedindo-lhes favores terrenos, mas absorvendo-se no desdobramento da história minuciosamente detalhada do seu amor por Krishna.

krishna-e-radha-amor-transcendental-vishnu-lakishmi-deus-hindu-india-mantras-nosso-blog.jpg

MANTRAS RELACIONADOS À ENERGIA DIVINA DE KRISHNA

Om Hrisi Keshaya Namah

Mantra de Krishna para a felicidade e que pode ser entoado, também, para despertar todos os nossos potenciais.

Om Govindaya Namah

Govinda é o chefe dos pastores e este mantra é uma alusão ao mestre Krishna, o pastor dos espíritos, entoado por aqueles que buscam orientação mística interior.

Om Madhusudanaya Namah

O mantra que homenageia Krishna, o matador de demônios, deve ser entoado para proteger-nos de inimigos.

Om Namo Bhagawate Vasudevaya

Este é o mantra de proteção que invoca Vasudeva, o pai de Krishna.

Om Sri Krishnaya Govindaya Vallabrava Swaha

A repetição deste mantra sagrado aumente sensivelmente nosso poder de cura energética.

MANTRAS PARA RADHA RELACIONADOS AO AMOR

Om Radha Krishnaya Namaha

Mantra para construir um amor conjugal elevado no plano terrestre, onde o cuidado e a intimidade podem ser grandemente intensificados. Esse mantra também funciona poderosamente em relacionamentos onde há um compromisso genuíno entre as duas pessoas, mas também pode ser utilizado por qualquer dos cônjuges de um casamento para o melhoramento gradual, mas seguro, do relacionamento como um todo.

Om Parama Prema Rupaya Namaha

Mantra para trazer à sua vida a mais elevada expressão possível do amor. Se esse amor possuir alguma implicação de caráter sexual, a importância, no caso, desse incidente, é o amor que proveio dele, um amor que durou um longo tempo mesmo depois que o aspecto sexual já tenha terminado. Nós também podemos ingressar num relacionamento em que a parte sexual, por alguma razão ou outra, chega ao fim. Mas isso não precisa ser o fim do nosso amor. Esse mantra também pode trazer uma visão do êxtase divino através do bem-amado.

Aham Prema

Mantra para se tornar a forma mais elevada de amor que você pode ser. Com esse mantra simples, você afirma a sua própria natureza essencial como uma natureza de amor divino. A vibração desse mantra começa o processo de transformação de todo o seu corpo, ser, natureza e espírito numa emanação, a sua própria emanação particular, do amor divino.

 

Fonte: Mitologia Hindu, Aghorananda Saraswati, Madras / Deuses e Deusas Hindus, Sunita Pant Bansai, Nova Era / O Livro de Ouro dos Mantras, Otávio Leal, Ícone Editora / Shakti – Os Mantras da Energia Feminina, Thomas Ashley-Farrand, Pensamento

 


Veja mais em: CompraZen | blog | Krishna e Radha, amor transcendental

O BUDISMO E O CRISTIANISMO SOB UMA VISÃO DE COMPLEMENTARIEDADE…

Buda-e-Jesus

DESPERTANDO O CONHECIMENTO – Buddhismo e Cristianismo

 

image

Por: Samael Aun Weor

Sem dúvida, os dois maiores líderes espirituais que surgiram na história do mundo foram Buddha e o Cristo.

Certa ocasião tive que me apresentar num Mosteiro Buddhista, no Japão [em corpo astral].

Então me ocorreu de dizer algo a favor do Cristo, mesmo estando num templo buddhista. Isso gerou, entre os presentes, uma espécie de “escândalo”.

Aos presentes, isso soou como “atrevimento” de minha parte, e levaram a questão ao Mestre Reitor do templo.

Este veio a mim e me convidou a me sentar num banquinho, e de frente para mim, perguntou:

– Por que falaste a favor do Cristo, sendo este um templo buddhista?

Respondi:

– Com profundo respeito a esta sagrada instituição tenho que afirmar que o Buddha e o Cristo se complementam…

Aguardava uma reação da parte do Mestre, mas, com grande surpresa, ele concordou, dizendo:

Em verdade, Buddha e Cristo se completam. É assim mesmo!

Em seguida pediu que alguém trouxesse um fio de linha. Dirigindo-se a mim, pediu:

– Alcança-me tua mão direita.

Assim o fiz. Então, ele amarrou o meu dedo polegar direito com o fio e em seguida fez o mesmo com o esquerdo. E concluiu falando em linguagem zen:

– O Buddha e o Cristo se completam.

Retirei-me do templo havendo compreendido perfeitamente o Koan do Mestre… De fato, este Koan é muito sábio. Buddha e o Cristo estão ligados dentro de nós mesmos. O polegar direito representa o Cristo; o esquerdo, Buddha.

Buddha Gautama Sakyamuni, trouxe ao mundo a doutrina do Buddha íntimo. Quem é nosso Buddha Íntimo? É nosso Atman-Buddhi, nosso Íntimo. Por isso foi escrito no Testamento da Sabedoria Antiga: “Antes que a falsa aurora amanhecesse sobre a terra, aqueles que sobreviveram ao furacão e à tormenta, abençoaram o Íntimo e a eles apareceram os Heraldos da Aurora”.

O Íntimo é o Buddha Interior de cada um. Que os seres humanos ainda não O tenham encarnado em si, é verdade! Que o Buddha ainda esteja vivendo na Via Láctea, perfeitamente de acordo! Mas, cada ser humano possui o seu Buddha Íntimo vivendo nos céus estrelados do cosmo.

Já em relação ao Cristo, a história é outra. Jesus de Nazareth, um dos mais elevados membros da Ordem dos Essênios, que viveu há dois mil anos nas margens do mar Morto, trouxe a Doutrina do Cristo Íntimo. O grande equívoco das pessoas de hoje é crerem que o Cristo tenha sido exclusivamente o Grande Mestre Jeshuá Ben Pandirá.

Porém o Cristo é uma Força Cósmica, é o Segundo Logos, é a Unidade Múltipla Perfeita. O Cristo é uma força como a eletricidade, como a força gravitacional, uma força como o fogo, a água, o ar. O Cristo é uma Força ou um Poder Cósmico que se expressa ou pode se manifestar em qualquer pessoa [homem ou mulher] devidamente preparados para isso através dos processos iniciáticos.

A Força Cristo um dia se manifestou em Moisés, no Monte Nebo; em Krishna, na Índia; em Mitra, na Pérsia; em Ketzalcoatl, no México antigo, etc.

O Cristo não é uma pessoa, não é um indivíduo, não é um Eu. O Cristo é uma Força Cósmica, latente em todo o universo; é o “Fogo Universal de Vida” – e isso é preciso que seja devidamente entendido. Portanto, observem todos agora como o Buddha e o Cristo se completam dentro de nós mesmos.

Na vida prática todos sabemos que alguns dizem que Buddha é maior que Jesus; outros dizem o contrário, que Jesus é superior a Buddha. Cada um pode pensar como quiser ou achar melhor.

Particularmente, prefiro situar tudo isso dentro do terreno vivo da ciência esotérica. Creio que todos sabem perfeitamente o que seja Atman-Buddhi dentro de nós. Também creio que todos saibam que o Cristo é o Segundo Logos, o mesmo Vishnu da trimurti hindu. Portanto, tanto Vishnu quanto Atman-Buddhi ocupam respectivamente seu correspondente Grau Hierárquico dentro de nosso Ser, aqui e agora, no qual se nota claramente que Vishnu está além de Atman-Buddhi. Mas, ambos se harmonizam e se completam dentro do Ser Superlativo.

Quando o Cristo Cósmico quer vir para dentro de um corpo humano, obviamente precisa descer da sua correspondente elevada Esfera, penetrar no ventre materno da Divina Mãe Kundalini e, mais tarde, nascer como Logos Humanizado no íntimo de uma pessoa, durante a Iniciação de Tipheret [a Iniciação Venusta – não confundir com a mera quinta Iniciação de Fogo]. Portanto, o Cristo Cósmico nasce do ventre materno de nossa Mãe Kundalini individual quando e após Esta estar devidamente cristalizada ou encarnada em nós. Por isso se diz que a Mãe do Cristo é Virgem antes, durante e após o parto”. É um simbolismo que poucos compreendem…

Após nascer num estábulo em meio aos animais [quando o Cristo nasce no ser humano, este ainda possui muitos egos], através do tempo vai crescendo, se educando e fortalecendo em nosso Egito Interior. Todo esse Drama Cósmico está descrito nos quatro evangelhos. Esta é a Doutrina do Salvador do Mundo. Não sendo humano, vive como humano; não tendo pecados, parece um pecador aos olhos do mundo; sendo perfeito é perseguido e odiado pelo mundo; por fim, após provar todas as humilhações dos poderes constituídos da sociedade, acaba sendo crucificado, acusado de crimes jamais cometidos ou pensados em sua santíssima natureza. Encerra seu périplo humano quando com a morte mata a própria morte: é enterrado e ressuscita ao terceiro dia, totalmente imortalizado.

Jesus não é o único Imortal Ressurrecto. Muitos são os Mestres Glorificados na história do mundo: Morya, Kut-Humi, Seraphis, Hermes, Moisés, Saint Germain, Paracelso, Cagliostro, etc.

Portanto, queridos amigos, a crua realidade dos fatos é que o Cristo é uma realidade profunda e íntima, tal qual o surgimento e manifestação de Buddha. Gautama Buddha trouxe ao mundo a Doutrina do Buddha Íntimo; Jeshuá Ben Pandirá trouxe ao mundo a Doutrina do Cristo Cósmico – e ambas se completam entre si.

Há duas classes de Buddhas: Buddhas Transitórios e Buddhas Permanentes.

Os Buddhas Transitórios são aqueles que não conseguiram encarnar em si mesmos o Cristo Íntimo. Os Buddhas Permanentes ou Buddhas de Contemplação são aqueles que se cristificaram, que receberam em sua natureza interior o Cristo Íntimo.

BUDDHA MAITREYA é todo Buddha que encarnou o Cristo Íntimo – assim deve ser entendido. O Buddha Maitreya não é uma pessoa, não é um título. Buddha Maitreya é simplesmente um Grau Esotérico de todo aquele que haja se cristificado.

Em algum momento no futuro terei que ir à Ásia, para cumprir uma grande missão, qual seja, a de fundir os ensinamentos buddhistas e cristãos – porque o futuro espiritual da humanidade será formado com o melhor do esoterismo buddhista e do esoterismo cristão.

Em resumo: a GNOSE é o próprio esoterismo cristão e buddhista perfeitamente integrados. Por isso, o Movimento Gnóstico está destinado a fazer uma grande revolução espiritual no futuro.

Traduzido e adaptado de uma conferência do Mestre Samael Aun Weor

Postado por Jose Carlos Medeiros de Araujo


Via Holisticocromocaio: DESPERTANDO O CONHECIMENTO – Buddhismo e Cristianismo

FLOR DE LÓTUS: O SÍMBOLO DA PUREZA ESPIRITUAL E DA RESILIÊNCIA…

lotus branca

Seja como A Flor de Lótus

Por: Joseila Milani

Seja Como A FLOR DE LÓTUS: Renasça a cada dia diante da adversidade!

flor 1

A natureza é tão apaixonante que nos dá as respostas mais inesperadas quando nem sequer pensávamos que poderia existir mais além da nossa própria mente, das nossas próprias esperanças e do nosso próprio desejo de seguir em frente. Longe de mostrar uma realidade monótona e previsível, cada canto no qual a natureza brota com liberdade nos deixa um novo ensinamento sobre o que significa habitar este mundo.

Não apenas é generosa para com a ciência, mas também com nossos próprios sentidos e com nossa própria espiritualidade. Tanto é verdade que, na grande diversidade de manifestações, espécies e fenômenos que provoca, nos deparamos com autênticas lições de como enfrentar a vida. Autênticas teorias psicológicas sem controle de variáveis nem análise de confiabilidade ou validade, mas que contêm uma mensagem cuja beleza e significado é indiscutível.

Dentre todos os fenômenos infinitos e curiosos da natureza está a flor de lótus. Um fenômeno que é uma metáfora apaixonante sobre a vida e as adversidades que enfrentamos todos os dias.

A flor de lótus

flor3A flor de lótus é um tipo de lírio d’água cujas raízes têm a base na lama e no lodo de lagoas e lagos. A flor de lótus possui a semente com maior longevidade e resistência: pode aguentar até 30 séculos antes de florescer sem perder a sua fertilidade.

A flor de lótus é símbolo de pureza e beleza que pode surgir em um terreno alagadiço.

Esta bela flor emerge e se nutre de barro, em pântanos ou lugares alagadiços, e quando floresce se eleva sobre o lodo. De noite, as pétalas da flor se fecham e ela mergulha sob a água. Ela se fecha para mergulhar, mas ao amanhecer se levanta novamente sobre a água suja, intacta e sem restos de impureza por causa da disposição das suas pétalas em forma de espiral.

A flor de lótus tem a peculiaridade de ser a única flor que é fruto ao mesmo tempo: o fruto tem a forma de cone invertido e está no seu interior. Quando a flor está fechada ela não tem cheiro, mas quando se abre o seu aroma lembra o jacinto. Muitos consideram o seu aroma hipnotizante, capaz de alterar o estado da consciência.

Mitologia sobre a flor de lótus

flor 4O fascínio por esta flor fez com que ela se tornasse um símbolo fundamental para diversas civilizações ao longo da história.

A flor de lótus é considerada sagrada e um dos símbolos mais antigos com diversos significados para os países do Oriente, embora também encontremos diversas referências a elas no mundo ocidental.

Na mitologia grega, os lotófagos eram um povo místico que os antigos identificavam como os habitantes de uma povoado ao nordeste da África. Diz a lenda que uma bela deusa se perdeu em um bosque até chegar a um lugar onde abundava o lodo, denominado lótus, onde ela afundou.

Este espaço havia sido criado pelos deuses para os seres cujos destinos haviam sido fracassar na vida. Contudo, a jovem lutou durante milhares de anos até que conseguiu sair dali transformada em um bela flor de lótus, simbolizando o triunfo da perseverança diante das situações adversas.

No contexto budista, o lótus serve como assento ou trono para Buda e indica um nascimento divino. No mundo cristão, a flor de lótus é o lírio branco que significa tanto fertilidade quanto pureza. Tradicionalmente, o Arcanjo Gabriel leva para a Virgem Maria o lírio da Anunciação.

A flor de lótus e o seu significado para a psicologia

flor 5A flor de lótus representa o poder da resistência psicológica como capacidade para transformar a adversidade em potencialidade. Suzanne C. Kobasa, psicóloga da Universidade de Chicago, conduziu várias pesquisas nas quais detectou que os indivíduos com personalidade resistente têm uma série de características em comum. Costumam ser pessoas de grande compromisso, controle e orientadas ao desafio.

“As pessoas mais belas com as quais tive a oportunidade de me encontrar são aquelas que conheceram a derrota, conheceram o sofrimento, conheceram a luta, conheceram a perda e encontraram o seu jeito de sair das profundezas.”  ~ Elisabeth Kübler-Ross ~

flor3

Mais tarde esta explicação foi transformada no termo resiliência, a essência da personalidade resistente.

A resiliência é definida como a capacidade dos indivíduos de superar períodos de dor emocional e grandes adversidades.

A flor de lótus implica uma metáfora maravilhosa de como existem pessoas capazes de dobrar a dor e desdobrá-la posteriormente em forma de serenidade, autocontrole e persistência.

Flor de Lótus

Saiba por que ela é um dos símbolos mais profundos e antigos que existem.

flor 7

Venerada em muitos lugares, desde Índia, China, Japão e Egito, a flor de Lótus durante muito tempo simbolizou a criação, a fertilidade e, sobretudo, a pureza, uma vez que essa bela flor emerge das águas sujas, turvas e estagnadas. Além disso, representa a beleza e o distanciamento pois cresce sem se sujar nas águas que a envolvem (a raiz está na lama, o caule na água e a flor no sol).

Na crença hindu, simboliza a beleza interior: “viver no mundo, sem se ligar com aquilo que o rodeia”.

No Egito, essa flor atípica simboliza a “origem da manifestação”, ou seja, o nascimento e o renascimento visto que ela abre e fecha consoante o movimento solar e, ademais, está relacionada com os deuses Nefertem e Re. Vale lembrar que o lótus azul era venerado pelos faraós do Egito por possuir características sagradas e mágicas associadas ao renascimento.

O significado da flor de lótus começa em suas raízes – literalmente! A flor de lótus é um tipo de lírio d’água, cujas raízes estão fundamentadas em meio à lama e ao lodo de lagoas e lagos. O lótus vai subindo à superfície para florescer com notável beleza. O simbolismo está especialmente nesta capacidade de enfrentar a escuridão e florescer tão limpa, tão bonita e tão especial para tantas pessoas.

À noite as pétalas da flor se fecham e a flor mergulha debaixo d’água. Antes de amanhecer, ela levanta-se das profundezas novamente, até ressurgir novamente à superfície, onde abre suas pétalas novamente. Por causa desse ritualismo, os egípcios antigos associavam a flor de lótus com o deus do sol Ra, porque a flor se fecha durante a noite e se abre todas as manhãs com o ressurgimento do sol.

É também a única planta que regula o seu calor interno, mantendo-o por volta dos 35º, isto é, a mesma temperatura do corpo humano. Outra característica peculiar são suas sementes, que podem ficar mais de 5 mil anos sem água, somente esperando a condição ideal de umidade pra germinar.

flor8

Lenda da flor de Lótus no budismo

Na lenda do Budismo relata-se que quando o Siddhartha, que mais tarde se tornaria Buda, deu os seus primeiros sete passos na terra, sete flores de lótus brotaram. Assim, cada passo dele representa um degrau no crescimento espiritual.

Os Budas em meditação são representados sentados sobre flores de lótus, e a expansão da visão espiritual na meditação (dhyana) está simbolizada pela abertura das pétalas das flores de lótus, que podem estar totalmente fechadas, semiabertas ou completamente abertas, dependendo do estágio da expansão espiritual.

Lenda da flor de lótus no hinduísmo

Na Índia, uma pequena lenda conta a historia de sua criação: Um dia, reuniram-se para uma conversa, à beira de um lago tranquilo cercado por belas árvores e coloridas flores, quatro lendários irmãos. Eram eles o Fogo, a Terra, a Água e o Ar.

Como eram raras as oportunidades de estarem todos juntos, comentavam como haviam se tornado presos a seus ofícios, com pouco tempo livre para encontros familiares. Mas a Água lembrou aos irmãos que estavam cumprindo a lei divina, e este era um trabalho que deveria lhes trazer o maior dos prazeres.

flor9

Assim, aproveitaram o momento para confraternizar e contar, uns aos outros, o que haviam construído – e destruído – durante o tempo em que não se viam. Estavam todos muito contentes por servirem à criação e poderem dar sua contribuição à vida, trabalhando em belas e úteis formas.

Então se lembraram de como o homem estava sendo ingrato. Construído ele próprio pelo esforço destes irmãos, não dava o devido valor à vida. Os irmãos chegaram a pensar em castigar o homem severamente, deixando de ajudá-lo. Mas, por fim, preferiram pensar em coisas boas e alegres.

Antes de se despedir, decidiram deixar uma recordação ao planeta deste encontro. Queriam criar algo que trouxesse em sua essência a contribuição de cada um dos elementos, combinados com harmonia e beleza. Sentados à beira do lago, vendo suas próprias imagens refletidas, cada um deu sua sugestão e muitas ideias foram trocadas. Até que um deles sugeriu que usassem o próprio lago como origem.

Que tal um ser vivo que surgisse da água e se crescesse em direção ao céu? Uma vegetal, talvez? Decidiram-se, então, por uma planta que tivesse suas raízes rente à terra, crescesse pela água e chegasse à plenitude do ar. Ofereceram, cada um, o seu próprio dom. A Terra disse: “darei o melhor de mim para alimentar suas raízes”.

flor10

A Água foi à próxima: “Fornecerei a linfa que corre em meus seios, para trazer-lhe força para o crescimento de sua haste”. “E eu lhe cercarei com minhas melhores brisas, dando-lhe minha energia e atraindo sua flor”, disse o Ar. Então o Fogo, para finalizar o projeto, escolheu o que de melhor tinha a oferecer: “ofereço o meu calor, através do sol, trazendo-lhe a beleza das cores e o impulso do desabrochar”.

Juntos, puseram-se a trabalhar, detalhe a detalhe, na sua criação conjunta. Quando finalizaram sua obra, puderam se despedir em alegria, deixando sobre o lago a beleza da flor que se abria para o sol nascente. Assim, em vez de punir o ser humano, os quatro irmãos deixaram-lhe uma lembrança da pureza da criação e da perfeição que o homem pode um dia alcançar.

Lendas egípcias da flor de lótus

A flor de Lótus é uma planta sagrada no Egito Antigo, onde é retratada no interior das pirâmides e nos antigos palácios do Egito. Segundo uma lenda, a flor está relacionada à criação do mundo e o umbigo do Deus Vishnu, onde teria nascido uma brilhante flor de lótus e desta teria surgido outra divindade, o Brahma, o criador do cosmo e dos homens. Outra lenda egípcia diz que o deus do sol Horus, nasceu também de uma flor de Lótus.

******************************************

A matéria com base nas publicações dos sites: Dicionários de Símbolos, Japão em Foco.


Via: Seja como A Flor de Lótus | Joseila Milani

ENTENDENDO MELHOR A IMPORTÂNCIA MILENAR DOS MUDRAS…

dharma chakra mudra

O que são Mudras?

mudras (editado)

Por: Joseph e Lilian Le Page

 

Mudras são gestos feitos com as mãos ou com o corpo, que nos permitem entrar em sintonia com frequências energéticas específicas dentro do nosso ser. A palavra Mudra é geralmente traduzida como gesto ou selo, e estes dois significados vão de encontro com a propriedade essencial dos mudras. Eles são gestos que selam ou captam uma frequência energética específica. A raiz da palavra Mudra deriva de duas palavras em sânscrito. A primeira é mud, que significa encanto ou prazer. A segunda é dru, que significa produzir, gerar. Os mudras, portanto, trazem à superfície o estado inato de felicidade sempre presente dentro de nós, esperando para ser descoberta.

Os mudras que serão explorados neste capítulo são aqueles usados tradicionalmente em práticas espirituais, mas os mudras também fazem parte da comunicação e da linguagem cotidianas. Usamos mudras todos os dias na forma de gestos feitos com as mãos, com o corpo e expressão facial, que transmitem significados e atitudes além das palavras. Esses mudras cotidianos apreendem uma modulação energética ou emocional e a transmitem aos outros. Exemplos disto são os gestos de cruzar os braços ou as pernas, que dão a impressão de defesa ou de proteção. Estas práticas intrínsecas de mudra são provavelmente a origem e a base da arte e da ciência do mudra.

A ORIGEM DOS MUDRAS

A prática de mudras num contexto espiritual tem suas raízes em antigas práticas do xamanismo no subcontinente indiano e também por todo o mundo. Muitas religiões apresentam mudras de alguma forma, como pode ser visto em estátuas e pinturas de Jesus, que normalmente o representam fazendo um determinado gesto com as mãos, ou seja, um mudra. O que torna a prática dos mudras ímpar no subcontinente indiano é o quanto foi desenvolvida e com que precisão “científica” tem sido elaborada e praticada.Os mudras fazem parte da religião e da cultura Védica na Índia desde os primeiros registros da história. As cerimônias religiosas descritas nos Vedas há 5.000 anos incluem gestos das mãos juntamente com a entoação de mantras. Sons (mantra) e gestos (mudra) eram usados pelos sacerdotes (Brahmins) para conectarem-se à terra e ao cosmos, e então canalizarem estas energias para o benefício temporal e espiritual da primitiva civilização Védica. Ainda hoje, os rituais Védicos na Índia continuam a usar o mudra em suas cerimônias religiosas. O mudra também é amplamente usado na dança clássica indiana chamada Bharata Natyam, que pode ser traduzida como o Teatro da Índia. Estátuas da primitiva civilização do vale do rio Indo, de 5.000 anos atrás, mostram dançarinos fazendo gestos com as mãos, como parte integrante da dança clássica. A dança clássica indiana requer anos de treino, não só dos movimentos e gestos da dança, mas também dos princípios psicocósmicos que a dança manifesta. A dança é uma metáfora da dança e do drama da vida, assim como da busca espiritual. Os mudras utilizados na dança permitem ao dançarino canalizar determinadas energias da vida e da espiritualidade e transmiti-las aos espectadores.

A ciência do mudra foi desenvolvida plenamente durante o período Tântrico, que atingiu seu ápice cerca de mil anos atrás. Assim como o primitivo xamanismo, no qual os mudras tiveram sua origem e evolução, o Tantra é matriarcal, com enfoque na deusa Shakti, um símbolo das poderosas energias psicoespirituais do Universo. Os mudras são veículos e portais para a conexão com estas energias do universo num nível mais profundo.

MUDRAS – CANAIS DE COMUNICAÇÃO COM A ENERGIA UNIVERSAL

Embora haja apenas uma energia-fonte, esta assume muitas formas e facetas, e através da prática de mudra, entramos em sintonia com as diferentes energias que compõem o universo. São estas energias que exploramos através da prática de mudra. Como analogia, podemos tomar as ondas de rádio. Todas as ondas se originam de uma mesma fonte da natureza, mas podem ser usadas para a comunicação com uma série de canais de informação diferentes, que acessamos pelo ajuste da frequência na qual sintonizamos estas ondas. Os mudras permitem que entremos em sintonia e que depois nos conectemos com todos os diferentes canais de energia que compõem o universo. As mãos funcionam como antenas que direcionam e canalizam as energias do universo para dentro do nosso ser, e o corpo torna-se um receptor para todos os diversos aspectos da energia universal. À medida que praticamos os mudras, nossos corpos tornam-se um microcosmo daquele aspecto do universo que cada mudra evoca.

SIMBOLISMO DOS MUDRAS

A prática do Mudra faz parte do Tantra, que é incrivelmente rico em simbolismo. Na verdade, há toda uma “linguagem secreta” usada para descrever e dar instruções sobre as práticas de Tantra, incluindo o mudra. Um exemplo disto é o conceito básico de polaridade. As correntes de energia têm um polo positivo e um negativo. No simbolismo Tântrico, estes polos são descritos na forma das divindades Shiva e Shakti. Shiva representa a consciência pura, ou a energia pura, em uma forma latente. Shakti representa a energia da natureza ou matéria em uma forma manifesta. A união dessas duas divindades, ou desses dois pólos, nos dá uma imagem completa da vida como uma dança ininterrupta da consciência e da natureza.

Os mudras que passaremos a explorar são ricos neste tipo de simbolismo. Seus nomes em sânscrito contêm indícios importantes dos efeitos de cada um deles. Muitos dos mudras são dedicados a vários deuses ou divindades. Estas divindades são, na verdade, a incorporação de várias energias do universo. Elas representam propriedades e potencialidades do universo dentro e além de nós mesmos. As várias divindades da tradição Védica são normalmente representadas ao se praticar os mudras. Estas divindades são as energias que animam todos os aspectos da vida, da mente e da consciência. Os mudras são canais de comunicação com essas energias.

MUDRA – PRÉ-REQUISITOS PARA SUA PRÁTICA

Como as energias despertadas pela prática de mudra são ao mesmo tempo sutis e poderosas, a prática precisa ser conduzida com respeito e cautela, assim como todas as outras práticas do Yoga. O veículo que recebe estas energias, o corpo, deve estar preparado através do Hatha Yoga, para que possa desenvolver a sensibilidade necessária para perceber os efeitos dos mudras, assim como a força para vivenciá-los e integrá-los adequadamente. Precisamos também escolher os mudras mais apropriados para o início de nossa exploração. Estes são, normalmente, os mudras que ativam e direcionam a respiração, e são os primeiros grupos de mudras apresentados neste capítulo.

À medida que nossa prática se desenvolve, descobrimos que o mudra, assim como asana ou pranayama, é uma ciência completa, que requer estudos em profundidade. Muitos dos mudras têm potencial para nos abrir para canais de energia desconhecidos, como se estivéssemos explorando planetas novos e ainda não descobertos, cada um deles com sua atmosfera e paisagem próprias. Devemos sempre nos aproximar destes novos ambientes energéticos com calma e cautela, deixando que nosso corpo seja o guia. Nos sentimos confortáveis ao praticar este mudra em particular? A prática deve ser sempre como uma chuva fina, que nos refresca e nos alimenta, e não como um temporal assustador, com relâmpagos e trovões, que nos faz ter vontade de correr para um abrigo.

TIPOS DE MUDRAS

Há vários tipos de mudras. Os mais comuns são os mudras com as mãos, e são estes que serão enfocados neste capítulo. Há também mudras que são executados com a cabeça e com os olhos e outros que são executados com o corpo todo. Algumas das posturas do Hatha Yoga também são consideradas mudras. Um exemplo disto é a Meia Postura sobre os Ombros, que é chamada de Viparita Karani Mudra. Este nome se refere ao estado energético especial que o praticante alcança quando permanece nesta postura por um longo período. Embora algumas posturas prestem- se melhor para a conexão com estes estados energéticos, quase toda postura do Yoga torna-se um mudra quando a vivenciamos tão profundamente a ponto de sentir sua qualidade energética inerente. Estas qualidades são como marcas próprias de energia, identidades energéticas, que cada postura possui. Cada uma delas é única e nos abre para uma faceta ou um aspecto diferente da vida.

Os mudras com as mãos são inigualáveis porque permitem uma exploração totalmente abrangente de um vasto espectro de energias do universo dentro do microcosmo do corpo. Ao nos conectarmos com essas energias durante a prática de mudra, nos tornamos muito mais habilitados a senti-las e a integrá-las na prática de asana, de meditação e na rotina diária.


Via: YOGA INTEGRATIVA | O que são Mudras?

ATIVANDO E ALINHANDO OS CHAKRAS ATRAVÉS DA MEDITAÇÃO…

alinhando os chakras

Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

 

Por: Elizabeth Oliva Mednicoff

Equilíbrio e Harmonia

Esse exercício é útil para criar um campo energético de equilíbrio e harmonia.

Prepare um ambiente confortável, com luz suave. De preferência em lugar silencioso, não muito frio, nem muito quente.

Coloque-se confortavelmente, sentado ou deitado. Procure relaxar toda a musculatura de seu corpo. Repare na sua respiração e procure suavemente colocar um compasso mais calmo, respirando mais profundamente.

Essa respiração deve ser abdominal. Imagine seu abdômen se enchendo de ar e vá soltando aos poucos até soltá-lo totalmente. Faça essa respiração por algumas vezes até sentir que está completamente relaxado.

Agora a cada inspiração que der imagine o ar entrando por suas narinas numa cor vermelha como se fosse uma névoa, indo se depositar no seu chakra básico, localizado entre o ânus e os genitais, que se abre para baixo.

Veja esse chakra como se fosse uma flor e a cada inspiração concentre sua atenção, simplesmente sem intenção nenhuma ou expectativa. Sua atenção estimula uma suave animação do chakra que começa a girar lenta e constantemente. Uma energia morna e latejante flui do mesmo. Sinta como você fica calmo e sereno, repleto de gratidão pelo planeta que é o seu lar. Conserve essa calma e serenidade dentro do seu ser.

Imagine agora o ar mudando para a cor laranja e a cada inspiração ele entrando por suas narinas como uma névoa, indo se depositar no seu chakra esplênico, localizado abaixo do umbigo um palmo, abrindo-se para frente.

Da mesma forma concentre somente sua atenção a cada inspiração, que anima o segundo chakra, fazendo-o circular um pouco mais vibrante do que no primeiro chakra.

Essas vibrações vão se expandindo em círculos cada vez maiores até o envolver totalmente, como se estivesse abraçando e aconchegando com muita energia. Sinta a grande segurança, deixe-se levar pelo carinho, confie.

Essa é a energia de um novo tempo, de um novo momento e um sentimento profundo de felicidade se espalha por todo seu ser. Guarde com você esse sentimento.

Concentre-se agora no terceiro Chakra o do Plexo solar, localizado dois dedos acima do umbigo, abrindo-se para frente. Inspirando o ar profundamente na cor amarela como se fosse uma névoa, deposite no chakra com toda a intensidade de sua mente.

Permaneça assim, sua atenção estimulando o chakra do plexo solar, fazendo com que se desprenda uma energia morna e poderosa. Essa energia penetra no mais profundo de sua alma, aquecendo e iluminando como os raios de um sol. Sinta a paz e a força que partem de você.

Inspirando o ar profundamente na cor verde como se fosse uma névoa, deposite no quarto chakra, conhecido como Cardíaco, localizado no meio do peito, que se abre para frente.

Simplesmente sinta essa região, sem expectativas, nem objetivos. Essa atenção produz em seu chakra cardíaco uma vibração que se espalha em ondas suaves, ondas de energia que fazem esse centro de força entrar em movimento giratório, abrindo-se como uma flor.

Imagine que essa flor abre suas pétalas conforme gira lenta e suavemente sua cor esverdeada intensifica seu brilho partindo raios de luz, despertando em você muito amor e harmonia que te liga aos planos mais altos.

Sinta junto de você uma presença angelical, um ser amigo que te ampara, protege e orienta em todos os momentos de sua vida. Fique com esse sentimento de amor e com a certeza de que você nunca está sozinho.

Passando a atenção para o próximo chakra, o da laringe, que se localiza na cavidade do pescoço, inspirando o ar na cor azul clara, como se fosse uma névoa, deposite-o com intensidade.

Somente perceba essa região, dedicando sua atenção, sem esperar nada, sem objetivos. Sua atenção anima o chakra da garganta, você percebe que ele começa a vibrar em círculos, espalhando um brilho azul suave por todo seu íntimo.

Dentro de você sinta que sua vida se torna clara, ampla, livre e ilimitada. Tudo nesse momento se transforma dentro de você, todas as possibilidades se ampliam e você percebe que tudo pode, que tudo sabe.

Nesse momento você se aceita como é e deixa essa sua nova energia interna se irradiar livremente e abertamente para fora, contagiando a todos, ao ambiente e ao planeta.

Concentre sua atenção no chakra Frontal, situado na testa, com abertura para frente. Inspire profundamente e ao fazê-lo visualize o ar na cor azul escuro, índigo. Concentre sua atenção no chakra, envolvendo-o numa névoa nessa cor e lhe transmitindo energia.

Essa energia estimula uma vibração que se espalha em círculos de uma forma sutil. Deixa uma sensação de calma profunda e quietude, um silêncio absoluto das profundezas das águas.

O silêncio é cada vez maior, seus pensamentos estão claros, nítidos, na superfície da mente. Sua consciência torna-se plena, desse silêncio chega até você em forma de intuição, imagens, sons, sensações ou compreensões diretas.

Enquanto você permanece com essas sensações, encaminhe sua atenção para o chakra coronário, situado no alto da cabeça, que se abre para cima. Coloque somente atenção no alto da cabeça e de uma pequena abertura visualize uma luz clara e violeta brilhando no seu interior.

Imagine que você entra no seu interior como num templo sagrado e de lá vê uma nova abertura, como um teto que por ele penetra uma luz branca e brilhante que se derrama sobre você e penetra pelos seus poros te preenchendo completamente.

Nesse momento você se torna pleno. Você reconhece que essa luz brilha dentro de você desde o começo, que ela te une ao criador e juntos vocês se tornam um.

Repouse nessa luz, sem desejar ou querer nada. Simplesmente usufrua dessa magnitude do momento e se deixe iluminar. Você voltou a sua origem e essência, você chegou ao fim da sua viagem…

Essa luz permanecerá para sempre dentro de você, dentro de sua alma. Permita que isso permaneça em sua vida e dentro do seu mundo.

Vá voltando sua atenção novamente para o seu corpo, espreguice-se, respire profundamente e sinta que você está de volta no aqui-e-agora. Com os olhos fechados ainda, sinta mais uma vez todas as emoções e sensações que essa viagem te despertou e com calma abra os olhos.

Origem:  Novo Equilíbrio


Você pode praticar este exercício acompanhando a meditação através do áudio, disponível neste link, inclusive para download :

 Áudio

Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

 


Via:  Anjos de Luz | Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

SÓ O SILÊNCIO INTERNO NOS APROXIMA DA VERDADEIRA SABEDORIA…

 

Tao-Classic

TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno

4e19c5ddb90d5a7f48587aed5a8b08c8

Por: Portal do Budismo

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reacções emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incômodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

(Texto Taoísta)


Via: Portal do Budismo | TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno

YOGANANDA E SEU ECLÉTICO TRABALHO DE CONSCIENTIZAÇÃO ESPIRITUAL…

mestres e gurus

MEDITANDO COM YOGANANDA

Paramahansa Yogananda

 

Por: Paulo R. Simões


“O Homem não é importante pelo seu ego ou pela sua personalidade.
O Homem é importante porque, como alma, ele é parte de Deus.”


Amigos, Yogananda é um supremo amante de Deus. Este homem divino, hoje um Mestre Ascenso, deixou-nos um caminho trilhado para o coração de Deus.

“Aquele que nos criou deseja o nosso amor. Ele quer que nós o ofereçamos espontaneamente, sem o Seu pedido. Nosso amor é a única coisa que Deus não possui, a menos que nós o ofereçamos a Ele. Portanto, até mesmo o Senhor tem algo a conquistar, o nosso amor. E jamais seremos felizes enquanto não o dermos a Ele.”

– Paramahansa Yogananda

Vejam que Sabedoria: Deus, o Todo Poderoso, Aquele que a tudo possui, não tem o nosso amor, nem o de muitos de seus filhos neste mundo! Amar a Deus acima de tudo, é mais complexo do que podemos imaginar. Isto envolve pensarmos em Deus como se Ele fosse o nosso próprio ar, ao nos afogarmos no fundo do mar… Isto é amar a Deus. Querer a Deus mais do que qualquer coisa neste mundo!

Leia e estude cada palavra do Mestre Yogananda nesta página inteiramente dedicada a este adorador de nosso Deus Pai. Vamos aprender a amar ao Pai com quem soube amar e ensinar este amor como poucos neste mundo, o mestre Paramahansa Yogananda.

Vitória Sempre na Luz

 


MEDITANDO COM PARAMAHANSA YOGANANDA


VIVENDO NA TERRA

– Sua verdadeira personalidade começará a se desenvolver quando você, através da intuição profunda, for capaz de sentir que não é este corpo sólido, mas sim a divina e eterna corrente de Vida e Consciência que  flui dentro do corpo.

– Quando você olhar a criação, que parece tão sólida e tão real, lembre-se sempre de que são idéias na mente de Deus, cristalizadas em formas físicas.

– Não é necessário viver todo tipo de experiências humana para se alcançar a sabedoria suprema. Você deve ser capaz de aprender com a experiência dos outros. Por que envolver-se em um panorama de infindáveis experiências para enfim descobrir que nada neste mundo jamais poderá fazê-lo feliz?

– O mais sábio é aquele que busca a Deus. O mais bem-sucedido é aquele que o encontrou.


 A LIBERDADE

– Liberdade significa a capacidade de agir guiado pela alma, e não compelido por desejos e hábitos. Obedecer ao ego leva à escravidão; obedecer à alma leva a libertação.

– Até você agir, você é livre, mas depois que agiu, o efeito da ação o perseguirá, quer queira ou não. Essa é a lei do karma. Você é uma pessoa que pode agir com liberdade, mas quando realiza determinado ato, deverá colher os frutos desse ato. 

– A libertação do homem pode ser definitiva e imediata, se ele assim o quiser; não depende de vitórias externas, mas internas.

– O caminho que leva à libertação é o caminho do serviço, ajudando os outros. O caminho para a felicidade é o caminho da meditação e da sintonia com Deus. Derrube as limitações que seu ego lhe impõe; livre-se do egoísmo; liberte-se da consciência do corpo; esqueça-se de si mesmo; ponha fim a esta cadeia de encarnações; embeba o seu coração em tudo, seja uno com toda criação.

– Você nem sabe quão privilegiado é por ter nascido na forma de um ser humano. Nisso você é mais abençoado do que qualquer outro ser vivente. O animal não é capaz de meditar e comungar com Deus. Você tem a liberdade de procurar o Senhor e não a utiliza.

– A alma está presa ao corpo por uma corrente de desejos, tentações, problemas e preocupações, mas está sempre tentando libertar-se. Se você ficar puxando essa corrente que o prende à consciência mortal, qualquer dia a invisível Mão Divina intervirá, partirá os grilhões e você estará livre.

– Poder fazer de tudo o que se queira não é o verdadeiro sentido da liberdade de ação. Você deve examinar até que ponto  é livre e até que ponto está sendo influenciado pelos maus hábitos. Ser bom porque isto se tornou um hábito, também não é liberdade. Sentir uma tentação não é pecado, mas ser capaz de resistir e vencer a tentação é força. Isto é liberdade, porque você está agindo por livre vontade e livre escolha.

– Quando pelo discernimento e  ação correta o homem torra todas as sementes das más tendências acumuladas na mente, cada célula microscópica do cérebro torna-se um trono para um brilhante rei de sabedoria, inspiração e saúde, que canta e proclama a glória de Deus para as células inteligentes do corpo. Os homens que alcançaram este estado são realmente livres. Estes seres liberados não serão tocados pelo karma nas futuras encarnações. Quando reencarnam, fazem-no exclusivamente para enxugar as lágrimas daqueles que ainda estão presos ao karma. Estes mestres liberados estão aureolados por uma invisível luz curativa. Eles espargem, por onde passam, a luz da prosperidade e da saúde.

– Swami Sri Yukteswar disse a Paramahansa Yogananda: “liberdade da vontade não consiste em praticar ações de acordo com os ditames de hábitos pré-natais ou pós-natais, nem de acordo com os caprichos da mente. Ter uma vontade livre é agir de acordo com as sugestões da sabedoria e da livre-escolha. Se você sintonizar sua vontade com a minha (a vontade guiada pela sabedoria do guru), você achará a liberdade.”

–  Resolva que você não será mais afetado pelos problemas; que não será mais tão sensível; que  não será mais vítima de hábitos e humores; resolva que você será livre como um pássaro.

– Você não poderá ser livre enquanto não queimar as sementes das más ações passadas no fogo da sabedoria e no fogo da meditação.


A PRÁTICA DA PRESENÇA DE DEUS

– Certa vez, quando estava meditando, ouvi Sua voz sussurrando: “Tu dizes que Eu estou distante, mas é porque não te interiorizas.  É por isso que dizes que estou longe. Eu estou sempre aqui. Espia o teu interior e Me verás.  Estou sempre aqui, pronto para te saudar.”

– Quando meditares, mergulha tua mente em Deus. E quando estiveres trabalhando faze-o com todo o coração.  Mas assim que terminares, põe tua mente no Senhor. Quando aprenderes a praticar a Presença de Deus em todos os momentos em que estiveres livre para pensar Nele, então, mesmo no meio do trabalho, estarás consciente da comunhão divina. 

– Por onde quer que a tua mente perambule no labirinto das miríades de pensamentos mundanos, pacientemente leva-a de volta à lembrança do Deus interno. Com o tempo tu O acharás sempre contigo – um Deus que fala contigo na tua própria linguagem, um Deus que te observa de cada flor ou folha de grama.  E então dirás:  “Sou livre! Estou vestido com o manto diáfano do Espírito; estou voando da terra ao céu nas asas de luz”.  E que alegria consumirá o teu ser! 

– Deus é acessível. Falando com Ele e ouvindo Suas palavras nas Escrituras, pensando Nele, sentindo Sua presença na meditação, verás que gradualmente o irreal se torna real e o mundo que te parece real será percebido como irreal. Não há alegria igual a esta percepção.

– Embora eu esteja planejando e fazendo coisas neste mundo, tudo tem por objetivo agradar o Senhor.  Eu me ponho à prova, mesmo trabalhando, murmuro interiormente: “Onde estás, Senhor?” e o mundo inteiro se transforma.  Não existe nada mais além de uma grande Luz e eu sou uma pequena bolha naquele Oceano de Luz. Tal é a alegria da existência em Deus.

– Como é fácil preencher o dia com tolices e como é difícil ocupá-lo com atividades e pensamentos que valham a pena. Contudo, Deus não está muito interessado no que estamos fazendo, mas no que estamos pensando. Cada um tem uma dificuldade diferente, no entanto Deus não aceita desculpas. Ele quer que a mente do devoto esteja absorta Nele, apesar de quaisquer circunstâncias adversas.

– Reze a Ele: “Senhor, Tu és o Mestre da criação, por isto eu venho a Ti. Não desistirei jamais, até que fales comigo e me faças perceber a Tua presença.  Não viverei sem Ti.”

– Não pode haver desculpas para não pensar em Deus. Dia e noite, sussurrando por trás dos pensamentos, Deus! Deus! Deus!… Quer estejas lavando pratos, cavando uma valeta, trabalhando num escritório ou num jardim – qualquer que seja a tua atividade – diz internamente: “Senhor, manifesta-Te a mim! Tu estás aqui mesmo. Tu estás no sol. Tu estás na relva. Tu estás na água. Tu estás nesta sala.  Tu estás no meu coração”.

– Qualquer que seja a direção em que gires uma bússola, seu ponteiro indicará sempre o norte.  Assim é o verdadeiro yogue. Ele pode estar imerso em muitas atividades, mas a sua mente está sempre no Senhor. Seu coração canta sempre: “Meu Deus, meu Deus, o mais querido de todos!”.

– Quando vires um lindo por do sol, pensa contigo mesmo: “É Deus pintando o céu”. Ao fitar o rosto de cada pessoa que encontrares pensa interiormente: “É Deus que assumiu esta forma”. Aplica esta linha de pensamento a todas as experiências: “O sangue no meu corpo é Deus, a razão na minha mente é Deus, o amor em meu coração é Deus, tudo o que existe é Deus”.


PAZ E SABEDORIA

– Todos os dias, você deve sentar-se calmamente e afirmar com profunda  convicção: “Nascimento, nem morte, nem casa eu tenho; pai e mãe, não tenho também. Santo Espírito, Eu sou Ele. Eu sou a Felicidade Infinita.” Se você repetir sempre essas palavras, dia e noite, finalmente perceberá o que você realmente é: uma alma imortal.

– Tristeza, doença e fracasso são conseqüências naturais de transgressões das leis de Deus.  A sabedoria consiste em evitar tais violações e encontrar paz e felicidade em si mesmo, através de pensamentos e ações que estejam em harmonia com o seu verdadeiro Ser. Controle a sua mente com sabedoria, direcionando-a para os aspectos positivos da vida. Não se satisfaça com as gotas de sabedoria das escassas fontes terrenas; antes, busque a sabedoria desmedida das mãos de Deus, tão generosas e que tudo possuem.

– A paz é encontrada quando nos rendemos ao bem através da devoção. As pessoas que são amáveis, que praticam a quietude interior e que se deleitam com a meditação e com as boas ações, são realmente pacíficas. A paz é o altar de Deus; a condição na qual a felicidade existe.

– Concentre sua mente interiormente no ponto entre as sobrancelhas (como na meditação), no ilimitado lago de paz. Sinta o eterno círculo de paz ondulante à sua volta. Quanto mais você observar atentamente, mais sentirá as ondulações de paz se expandindo das sobrancelhas para a testa, da testa para o coração e do coração para cada célula do seu corpo. Agora as águas de paz transbordam as margens do seu corpo e inundam o vasto território da sua mente. A torrente de paz flui além dos limites da sua mente e se move em infinitas direções.

– O indivíduo pacífico permanece calmo até quando necessita trabalhar; então ele passa à ação. E tão logo termina, volta ao seu centro de calma. Seja sempre calmo, como o pêndulo, que é imóvel, mas pronto para agir sempre que necessário.

– Se você quer viver em paz e harmonia, afirme a divina calma e paz, e irradie somente pensamentos de amor e boa vontade. Viva você mesmo uma vida de plenitude divina, de modo que todo aquele que cruzar o seu caminho seja ajudado só pelo fato de estar perto de você.

– Ser controlado pelas oscilações de humor é ser parte da matéria. Se você fixar a sua mente na resolução de nunca mais perder a paz, então você poderá alcançar a graça divina. Mantenha no seu íntimo um santuário secreto de silêncio, onde não será permitida a entrada das oscilações de humor, das aflições, das lutas ou da desarmonia. Todos os sentimentos de ódio, vingança e desejos em geral, devem ser deixados do lado de fora. Neste refúgio de paz, Deus lhe visitará.

– Quando você tiver paz em todos os movimentos do seu corpo, e paz em seus pensamentos e na sua força de vontade, e paz no seu amor, e paz e Deus em suas ambições, lembre-se: você conectou Deus à sua vida.

– Sê honesto contigo mesmo.  O mundo não é honesto contigo.  O mundo adora a hipocrisia. Quando fores honesto contigo mesmo encontrarás o caminho da paz interna.

– Quando nos tornarmos impregnados com a alegria de fazer os outros felizes, dando-lhes a paz Divina, saberemos então que Deus está Se expressando através de nós.

– Quando um enxame de preocupações invadir a sua mente, não se deixe afetar. Espere calmamente enquanto procura o remédio. Pulverize as preocupações com o poderoso antídoto da sua paz.


ATITUDE CORRETA

– Enquanto estivermos imersos na consciência do corpo, seremos como estranhos num país desconhecido. Nossa terra natal é a onipresença.

– Eu sabia o que queria, muito antes de ingressar na ordem monástica da SRF. Eu não vim por honrarias, nem por prazeres, nem por favores. Eu vim em busca de Deus.

– Algumas coisas me surpreenderam e até me desapontaram, mas eu continuei, passo a passo, até que um dia eu entendi completamente a relação Guru-discípulo. Eu entendi que se o Mestre não tivesse me disciplinado, mas ao contrário, houvesse me tratado com o que se chama de bondade, eu nunca teria me conhecido, nem teria conhecido as minhas necessidades espirituais.

– Evite olhar a vida de modo negativo. Por que baixar o seu olhar para os esgotos quando há encanto por todos os lados? Pode-se sempre achar alguma falha, mesmo nas maiores obras de arte, da música e da literatura. Mas não é bem melhor gozar seu encanto e grandiosidade? A vida tem um lado claro e outro escuro, pois o mundo da relatividade é composto de luz e sombras. Se você deixar que os seus pensamentos se ocupem com a maldade, você se tornará feio. Veja o bem em tudo e você absorverá a qualidade da beleza.

– Eu nada espero dos outros; logo, suas ações não podem se opor aos meus desejos.

– Quando disserem que você é bom, não relaxe, mas procure tornar-se melhor ainda. A sua evolução constante dará felicidade a você, para aqueles que estão a sua volta e a Deus.

– Não se ocupe com os defeitos dos outros. Use o pó mágico da sabedoria para manter limpas e impecáveis as dependências da sua própria mente. Pelo seu exemplo, outras pessoas sentir-se-ão inspiradas a fazerem sua própria faxina.

– Viva somente no presente e não no futuro. Faça hoje o melhor possível. Não se preocupe com o amanhã.

– Paramahansa Yogananda numa homenagem póstuma à Irmã Gyanamata: “Nunca presenciei nem ouvi a Irmã Gyanamata criticar alguém; nunca ouvi uma palavra áspera de seus lábios. Os discípulos que tiveram a felicidade de conhecê-la, sentiram uma nova inspiração e todos disseram: Ela realmente é uma santa.”


RENDER-SE  A DEUS

– A maior de todas as tarefas é lembrar-se de Deus. A primeira coisa a ser feita pela manhã é meditar Nele e pensar como você tem dedicado sua vida ao Seu serviço, de forma tal que, durante todo o dia, você estará cheio de Sua alegria.

– Não há outro caminho para alcançar o amor de Deus senão entregar-se a Ele. Domine a sua mente para que você possa oferecê-la a Deus.

– Amado Pai, quaisquer que sejam as provações que eu tenha que enfrentar, sei que representam o próximo degrau no meu desenvolvimento. Aceitarei de bom grado todos os testes, porque sei que tenho dentro de mim a inteligência para entender e a capacidade para vencer.

– Se Deus me dissesse hoje: “Volte para casa!”- sem qualquer hesitação eu deixaria todas as minhas tarefas aqui – organização, construções, metas pessoais – e me apressaria a obedecer-lhe. Tomar conta do mundo é responsabilidade de Deus. Ele é o fazedor, não você nem eu.

– No silêncio da noite, do âmago do meu coração clamarei: – “Fala Senhor, pois o Teu servo escuta”. Quando soar o toque para uma tarefa desagradável, eu responderei: – “Aqui estou Senhor, dá-me Tuas ordens.”

– Que cada ato da minha vontade seja impregnado com Tua vitalidade divina. Ornamenta com Tua bondade cada conceito pessoal, cada opinião, cada ambição. Ó divino escultor, molda a minha vida segundo o Teu plano!

– O Senhor sabe o curso dos nossos pensamentos. Ele não Se revelará enquanto não Lhe tivermos entregue o nosso último desejo terreno; enquanto não Lhe tivermos dito: “Pai, guia-me e possui-me”.

– Quando alguém me diz o quanto tem trabalhado para Deus, vejo a pobre situação em que se encontra o seu espírito. Aqueles que trabalham para o Senhor com a atitude correta, nunca pensam em termos de quanto eles estão fazendo para o Pai Celestial. Ao contrário, pensam apenas sobre quanto Deus está fazendo por eles ao dar-lhes um corpo com o qual podem prestar serviços aos outros, uma mente para pensar Nele e nas Suas maravilhas, e um coração para amá-Lo como seu Pai, seu Criador e único Benfeitor.

– Não importa quão duro seja o seu trabalho, nunca vá dormir sem dar a Deus uma profunda atenção. Você não morrerá; mas morra pelo Senhor, se necessário.

– Senhor, minhas mãos e meus pés estão trabalhando para Ti. Recebi um determinado programa de serviço para executar neste mundo, e tudo o que faço é para Ti. Entregue-se a Deus e você verá a sua vida transformar-se numa doce melodia. Se você procurar fazer tudo com a sua consciência voltada para Deus, você verá com alegria que cada dia Ele estará escolhendo determinadas tarefas para você executar.


PURIFICAÇÃO

– Renuncie à escravidão dos desejos da matéria. Enquanto você não tiver estabelecido seu domínio espiritual sobre o corpo, este será seu inimigo. Lembre-se disto sempre! Não tenha outro desejo senão o de proclamar o nome do Senhor, pensar Nele e cantá-lo todo o tempo. Que alegria! Poderá o dinheiro proporcionar-nos tal alegria? Não! Essa alegria vem somente de Deus.

– O reino da minha mente está enegrecido com a ignorância. Possa eu através de constantes chuvas de diligente auto-disciplina, remover do meu reinado de descaso espiritual os antigos escombros da desilusão.

– Ninguém poderá forjar o aço sem que o ferro tenha ficado incandescente. Do mesmo modo, as dificuldades da vida não são feitas para nos magoar. Todo aborrecimento e doença contém uma lição para nós. Nossas experiências dolorosas não são para nos destruir, mas sim para queimar as nossas impurezas, a fim de que a nossa volta ao Lar seja apressada. Ninguém está mais esperançoso pela nossa libertação do que Deus.

– A disciplina é a mesma, tanto para o aspirante iogue do ocidente, como para o do oriente. Ele deve vigiar-se para não dar uma atenção exagerada a assuntos da matéria. Se constatar que tem tempo para tudo, menos para Deus, deverá usar a vara da auto-discilpina. Por que ter medo? Você só terá a lucrar. Se o próprio homem não gritar e lutar pela sua salvação, você acha que outra pessoa o fará por ele?

– Ao praticar o bem, devemos sofrer às vezes. Para encontrar Deus, precisamos estar dispostos a sofrer. O que é suportar o desconforto da carne e a disciplina da mente para ganhar o consolo eterno do Espírito? A felicidade de Cristo em Deus era tão grande que ele não se importou em sacrificar seu corpo por Ele. O propósito da vida é alcançar essa imensa felicidade, que é encontrar Deus.

– Eu vim para medir o avanço espiritual, não somente pela luz que cerca o indivíduo quando ele medita ou pelas  visões que ele tem dos santos, mas pelo que ele é capaz  de suportar no dia a dia. A grandeza do Cristo não era apenas que Ele podia entrar em meditação e gloriosamente realizar sua unidade com o Pai, sua absoluta unidade, mas também aquilo que Ele podia suportar.

– Yoga é definido e científico. Yoga significa união da alma com Deus, através de métodos gradativos com resultados conhecidos e específicos. Ele ergue a prática da religião acima das diferenças dogmáticas. Meu guru, Sri Yukteswar, exaltava o Yoga; ele não indicava, entretanto, que a realização divina ocorreria imediatamente. “Você deve trabalhar duro por ela”, ele me contou. Eu trabalhei, e quando os resultados prometidos chegaram, eu vi que o Yoga é maravilhoso.

– Kriya Yoga é o verdadeiro “rito do fogo”, muitas vezes enaltecido no Gíta. O iogue arroja seus anseios humanos numa fogueira monoteísta consagrada ao Deus incomparável. Nesta autêntica cerimônia do fogo, todos os desejos passados e presentes são o combustível consumido pelo amor divino. A Flama Última recebe em holocausto a derradeira loucura humana e o homem se vê livre de escórias. Seus ossos metafóricos despojados de toda carne sensual, seu esqueleto carmico branqueado pelos sóis -sépticos da sabedoria, sem ofensas ao homem e ao Criador, ele se encontra limpo.


MENSAGEM PARA DEZEMBRO

– A celebração real do Natal é a realização interior da Consciência Crística. É de extrema importância para todo homem, qualquer que seja sua religião, que ele experimente dentro de si mesmo este “nascimento” do Cristo Universal.

– O universo é o corpo de Cristo: interiormente presente em toda parte, sem limitação, é a Consciência Crística. Quando você puder fechar os olhos e, através da meditação, expandir sua consciência até sentir o universo inteiro como seu próprio corpo, então Cristo terá nascido em você. Você concluirá que sua mente é uma pequena onda do oceano de Consciência Cósmica, no qual o Cristo habita. 

– A Self-Realization Fellowship iniciou a prática de dedicar um dia inteiro no Natal para adoração meditativa de Cristo, e essa idéia nunca morrerá. Do mesmo modo que nós, na Sede Central em Los Angeles, celebramos espiritualmente o nascimento de Jesus, dedicando um dia de meditação em 23 de dezembro, que todos os devotos do Cristo possam também dedicar esse dia  para a celebração do Natal Espiritual em profunda meditação.

Dediquem o dia 25 de dezembro como o Natal Social, participando das festividades natalinas com parentes e amigos. Um dos sinais mais encorajadores de um renascimento espiritual no mundo hoje é a boa-vontade dos cristãos em observar o nascimento de Jesus através de encontros para meditação longa. Com o tempo, esse costume deverá ser generalizado e adotado por todos os Cristãos – eu profetizo.


A MEDITAÇÃO

– O universo é o corpo de Cristo: interiormente presente em toda parte, sem limitação, é a Consciência Crística. Quando você puder fechar os olhos e, através da meditação, expandir sua consciência até sentir o universo inteiro como seu próprio corpo, então Cristo terá nascido em você. Você concluirá que sua mente é uma pequena onda do oceano de Consciência Cósmica, no qual o Cristo habita. 

– Pela meditação nós unimos a pequena alegria da alma com a grande alegria do Espírito. O ato da meditação não deve ser confundido com o ato da concentração comum. A concentração consiste em retirar a atenção de distrações e focalizá-la em qualquer pensamento em que estejamos interessados. A meditação é uma forma especial de concentração na qual libertamos a atenção da inquietude em nós e a focalizamos em Deus. A meditação é, portanto, a concentração que usamos para conhecer Deus.
– Lembre-se de que, quanto mais longa for a sua meditação, tanto mais você estará próximo do jubiloso contato com o silencioso Deus. A intensidade consiste em tornar a meditação de hoje mais profunda que a de ontem, e a meditação de amanhã mais profunda que a de hoje.

– Não diga: “Amanhã meditarei mais longamente”. De repente você verá que se passou um ano e você não realizou suas boas intenções. Ao contrário, diga: “Isto pode esperar, aquilo pode esperar, mas minha busca por Deus não pode esperar”.

– A mais destrutiva flecha da desilusão de Maya é a resistência à meditação, pois esta atitude nos impede de entrarmos em sintonia com Deus e com o Guru.

– As coisas essenciais devem ser postas em primeiro lugar. Ao acordar de manhã, medite. Se não fizer assim, o mundo o absorverá e você esquecerá Deus. À noite, medite, antes que o sono o convide. Estou tão fortemente enraizado no hábito de meditar que, mesmo deitado, estou meditando. Não durmo de forma usual. O hábito de estar com Deus tomou o primeiro lugar.

– Mesmo quando encontrar Deus faça uma meditação curta, mas tão intensa, que terá a impressão que passou muitas horas com Ele.

– Quanto mais você medita, mais pode ajudar os outros e mais profundamente estará em sintonia com Deus. As pessoas egoístas permanecem espiritualmente estagnadas, mas os altruístas expandem sua consciência. Quando achar a sua onipresença na meditação, você encontrará a Deus. Se Ele estiver satisfeito, toda a natureza trabalhará em harmonia com você. Aprenda a falar com Ele com toda sua alma.

– Por que Deus se revelaria facilmente a você? Você que trabalha duramente por dinheiro e tão pouco por Realização Divina! Os santos hindus dizem que se dedicássemos um período de 24 horas em contínua e ininterrupta oração, o Senhor apareceria a nossa frente ou se revelaria a nós de algum modo. Se devotarmos pelo menos uma hora diária em profunda meditação Nele, com o tempo Ele virá a nós.

– Não importa o que possa acontecer ao seu corpo, medite. Nunca se deite à noite sem antes ter comungado com Deus. O seu corpo lhe lembrará que você trabalhou bastante e necessita de repouso, mas quanto mais você ignorar as suas solicitações e concentrar-se no Senhor, tanto mais a sua vida será vibrante de alegria, como um globo incandescente. Então saberá que você não é o corpo.

– Não se lamente se você não vir luzes ou imagens na meditação. Aprofunde-se na percepção da Bem-Aventurança porque é nela que você encontrará Deus. Não procure só uma parte, mas o Todo.

– Quanto mais adoçante você puser na água, tanto mais doce ela ficará. Do mesmo modo, quanto mais você meditar com intensidade, maior será o seu progresso espiritual.

– Nenhum idioma humano será capaz de descrever a alegria que você descobrirá no silêncio, atrás dos portais da sua mente. Mas você precisa se converter; você precisa meditar e criar esse ambiente.


O ESFORÇO

– Tudo melhorará no futuro se você estiver fazendo um esforço espiritual agora.

– Praticar yoga é meio caminho andado. Mesmo que você não se sinta entusiasmado no início, se persistir na prática virá a sentir aquele enorme desejo por Deus, que é necessário se você quiser encontrá-lo.

– Por que não fazer o esforço? De onde vêm as coisas belas da criação que nunca cessam de se manifestar? De onde vem a inteligência das grandes almas, senão do reservatório do espírito Infinito? E se todos esses milagres que você vê à sua volta não bastarem para induzi-lo a procurá-lo, por que haveria Ele de revelar-se a você?

– Deus lhe deu a capacidade de amar para que você anseie por Ele, acima de tudo. Não faça mal uso do seu amor e do seu raciocínio. Não desperdice a sua concentração e inteligência em falsos objetivos.

– Muitas vezes ficamos sofrendo sem fazer uma tentativa para mudar as coisas; é por isso que não achamos paz e contentamento permanentes. Se perseverarmos no esforço, certamente seremos capazes de vencer todas as dificuldades. Precisamos fazer o esforço para sairmos da miséria para a felicidade e do desânimo para a coragem.

– Para persuadir Deus a dar-Se é necessário zelo firme, incessante. Ninguém pode ensinar este zelo a você. Você tem que desenvolvê-lo por si próprio. “Você pode levar um cavalo para a água, mas não pode fazê-lo beber.” Porém, quando o cavalo está com sede, ele procura a água com zelo. Então, quando tiver uma imensa sede pelo Divino, quando não der importância a nada mais – nem ao teste do mundo, nem ao teste do corpo – então Ele virá.

– Aqueles que não reservam tempo à sua religião não podem esperar saber tudo de uma só vez sobre Deus e sobre o futuro. Normalmente as pessoas não fazem o esforço, ou se fazem, o esforço não é profundo e sincero o suficiente. A noite deveria ser passada com Deus. Você dorme mais que o necessário, e assim desperdiça muitas horas valiosas. A noite foi feita para esconder todas as atrações do mundo e você deve, o mais atenciosamente possível, explorar o Reino de Deus.

– Todas as almas são iguais. A única diferença entre eu e vocês é que eu fiz o esforço. Eu mostrei para Deus que eu O amo, e Ele veio a mim. O amor é o ímã do qual Deus não pode escapar.

– Eu sempre acreditei que se eu tentasse com um pouco mais de esforço, poderia causar as circunstâncias que parecem estar acima do meu alcance. Saiba que ninguém, nem mesmo um mestre, pode fazer tudo por você . Você tem que fazer mais por si mesmo.

– Lembre-se: se você não encontra Deus é porque não está fazendo bastante esforço na sua meditação. Se, com um ou dois mergulhos, você não encontra a pérola, não culpe o oceano por isso. Culpe os seus mergulhos, pois você não está mergulhando bastante fundo. Se mergulhar bem fundo, encontrará a pérola da presença de Deus.

– Você deve aumentar a força do seu corpo e, em seguida, aumentar a força de sua mente. A melhor maneira para aumentar o poder mental é tentar realizar, cada dia, algo que valha à pena. Escolha alguma tarefa digna ou um projeto que lhe disseram ser impossível você fazer, e tente fazê-lo. Esforce-se, todos os dias, para realizar algo que você sempre pensou que não poderia realizar.

– Você deve fazer um grande esforço. Esqueça o passado e confie mais em Deus. Nosso destino não é predestinado por Ele; nem o carma é o único fator, apesar de nossas vidas serem afetadas pelos nossos pensamentos do passado e pelas nossas atividades do passado. Se você não está feliz com a maneira que a vida está se tornando, mude o padrão. Eu não gosto de ouvir pessoas atribuindo o fracasso do presente a erros do passado; fazer isto é preguiça espiritual. Ocupe-se e capine o jardim da sua vida.

– Todas as experiências sobre as quais eu lhes falei são cientificamente atingíveis. Se você seguir as leis espirituais, o resultado é certo. Se o resultado não vier, procure as falha do seu esforço. A intensidade em todas as suas práticas religiosas é o único caminho. Aqueles que não meditam regular e profundamente são impacientes quando meditam, e desistem depois de um curto esforço. Mas se você fizer um esforço maior dia após dia, a habilidade de aprofundar-se chegará. Eu não tenho que fazer nenhum esforço agora; o mundo inteiro some instantaneamente quando eu fecho meus olhos e olho fixamente no Centro Crístico (o olho espiritual, na testa, entre as sobrancelhas).


A CORRETA ATIVIDADE

– Se a sua mente está plenamente identificada com suas atividades, você não poder estar consciente do Senhor. Mas se você estiver interiormente calmo e receptivo a Ele enquanto está ativo exteriormente, então você está corretamente ativo.

– Somente você é responsável por si mesmo. Ninguém mais pode responder por seus deveres quando o ajuste final chegar. O seu trabalho no mundo – na esfera onde o seu karma, sua própria atividade passada, colocou você – pode ser realizado somente por uma pessoa: você mesmo. E o seu trabalho pode ser denominado um “sucesso” somente quando, de alguma maneira, servir aos seus semelhantes.

– Antes de iniciar um importante empreendimento, sente-se quietamente, acalme seus sentidos e pensamentos e medite profundamente. Você então será guiado pela grande força criativa do Espírito.

– Cumpra as pequenas e grandes tarefas com profunda atenção, lembrando que Deus o está guiando e orientando a cada esforço feito, visando alcançar um nobre objetivo.

– Eu assumo mais e mais tarefas, mas nunca me sinto sobrecarregado, porque eu faço tudo para Deus.

– Você nasceu para realizar uma missão divina, a sua reunificação com Deus. Entenda como isto é tremendamente importante. Não permita que o seu pequeno ego seja um obstáculo à conquista de sua meta divina.

– Se tivermos equilíbrio interno, poderemos desempenhar harmoniosamente os nossos deveres mesmo no mundo dos negócios. Poderemos realizar coisas admiráveis no mundo, sem necessariamente entrarmos em choque com os outros. Quando o nosso dia de trabalho terminar, poderemos voltar para dentro de nós mesmos a fim de estarmos novamente com Deus. Por fim, poderemos, com total consciência da presença Dele, cumprir os nossos deveres no mundo dos negócios. Se formos calmos e serenos, aconteça o que acontecer, sucesso ou aparente fracasso, nós continuaremos tranqüilos, tendo a certeza que a vontade de Deus está sendo feita.

– A sua nova atividade deverá ser a sua única preocupação agora. Não fique preso ao passado. Aceite as mudanças com equilíbrio e execute num espírito de liberdade divina quaisquer obrigações que surgirem no seu caminho.

– Primeiro medite e sinta a Presença Divina. Impregnado com a consciência de Deus, faça o seu trabalho. Agindo assim, você nunca se sentirá cansado. Se você trabalhar para o seu Querido Divino, a sua vida será plena de amor e energia.

– Seremos vistos neste palco da vida tantas vezes quantas forem necessárias, até nos tornarmos tão bons atores que seremos capazes de representar nossa parte com perfeição, e de acordo com a Vontade Divina. Então o Supremo Diretor dirá: “Você não mais precisará sair!” (Apocalipse 3:12). Você realizou de acordo com a minha vontade e cumpriu bem o seu papel. Você não perdeu a coragem. Agora você voltou para Mim, para ser uma coluna de imortalidade na mansão da minha Eterna Existência.


A PERFEIÇÃO

– Você está maltratando a alma ao mantê-la imersa na matéria, vida após vida, assustada com os pesadelos do sofrimento e da morte. Entenda que você é a alma. Lembre-se de que o Sentimento por trás do seu sentimento, a Vontade por trás da sua vontade, a Força por trás da sua força, a Sabedoria por trás da sua sabedoria, são o Senhor Infinito.Unifique o sentimento do coração com a razão da mente em perfeito equilíbio. No castelo de paz, afaste de si, sempre, a identificação com a posição no mundo e mergulhe na meditação profunda para entender a sua divina realeza.

– Não use seu tempo procurando coisas pequenas. Naturalmente é mais fácil obter outras dádivas de Deus do que a suprema dádiva dEle mesmo. Mas não se satisfaça com algo que seja menos do que o maior.

– Se os outros gastam o tempo com tolices, fique você refugiado em Deus. Você progredirá. Deixe o seu exemplo modificar a vida dos outros. Reforme-se a si mesmo e você reformará milhares.

– “Usando a chave de Kriya*, pessoas que não crêem na divindade de homem algum, contemplarão, por fim, a plena divindade de si mesmas.” * Kriya é uma palavra em sânscrito, cuja raiz é a mesma de kri (fazer, agir, reagir); a mesma raiz se encontra na palavra karma, o princípio natural de causa e efeito. Assim, Kriya Yoga é “união (yoga) com o Infinito por meio de certa ação ou rito (Kriya)”.

– A lua dissipa a escuridão do céu. Da mesma forma, uma alma que é treinada para conhecer Deus, uma alma na qual há a verdadeira devoção e busca sincera e intensa, dissipará a escuridão espiritual dos outros, onde quer que vá.

– Você deve transferir sua atenção do fracasso ao sucesso, da preocupação à calma, da agitação mental à concentração, da inquietude à paz, e da paz à divina felicidade interior. Quando você alcançar esse estado de Auto-Realização, o propósito da sua vida terá sido gloriosamente cumprido.

– Medite incessantemente e logo contemplar-se-á como a Essência Infinita, livre de todo tipo de sofrimento. Deixe de ser um prisioneiro do corpo; usando a chave secreta de Kriya, aprenda a escapar para o Espírito. 


O EQUILÍBRIO

– Os milhões de seres sobrecarregados por laços familiares e pesados deveres mundanos receberão nova inspiração de você, um chefe de família como eles. Mesmo levando vida mundana, o iogue que fielmente cumpre suas responsabilidades, sem apego ou motivação pessoal, trilha firmemente o caminho da iluminação. (…) Novo e doce alento de divina esperança penetrará nos áridos corações dos homens mundanos. Pelo exemplo de seu equilíbrio, eles compreenderão que a libertação depende mais de renúncias internas do que externas.

– Não é através de uma vida inconstante, mas através de uma vida regular e equilibrada, que você receberá as bênçãos dos Mestres. Assim, o mal nunca o usará como um instrumento.

– Trabalhar para Deus, não para si mesmo, é tão positivo quanto a meditação. Então, o trabalho auxilia sua meditação e a meditação auxilia seu trabalho. Você necessita do equilíbrio. Apenas com meditação, você se torna preguiçoso. Apenas em atividades, a mente se torna mundana e você se esquece de Deus.

– Para não impedir sua marcha para o progresso, não transforme coisas banais em importantes, nem se concentre em ninharias em detrimento daquilo que é realmente essencial. Ações meramente impulsivas, incompatíveis com tarefas verdadeiras, são indesejáveis.

– Quer esteja sofrendo nesta vida ou sorrindo em meio à opulência e o poder, a sua consciência deverá permanecer imutável. Se você conseguir alcançar o equilíbrio mental, nada poderá jamais feri-lo. A vida de todos os grandes Mestres mostra que eles alcançaram esse estado abençoado.

– Eu serei calmamente ativo, ativamente calmo. Não me tornarei preguiçoso, nem mentalmente fossilizado. Tampouco serei superativo, capaz de conquistar riquezas, mas incapaz de desfrutar a vida. Meditarei regularmente a fim de manter o verdadeiro equilíbrio.

– O material e o espiritual são duas partes de um único universo e de uma única verdade. Ao enfatizar uma parte ou outra, o homem falha em alcançar o equilíbrio necessário a um desenvolvimento harmonioso… Pratique a arte de viver neste mundo sem perder sua paz interior. Siga o caminho do equilíbrio para alcançar o maravilhoso jardim interior da Auto-Realização.

– Não confunda compreensão com um vasto vocabulário. Os escritos sagrados são benéficos para estimular o desejo de realização interna, se um versículo de cada vez for lentamente assimilado. Do contrário, estudos intelectuais contínuos podem resultar em vaidade, satisfação falsa e conhecimento indigesto.

– Embora você tenha que estar no mundo, não seja do mundo. Os verdadeiros iogues podem falar e se misturar com as pessoas, contudo suas mentes estão sempre absortas em Deus.

– “Milhões de pessoas vivem uma vida unilateral e morrem em estado imperfeito. Deus deu a cada um de nós uma alma, uma mente e um corpo, os quais devemos procurar desenvolver harmoniosamente. Se você viveu até hoje dominado pelas influências mundanas, não permita que o mundo continue lhe impondo as suas ilusões. Daqui por diante controle você mesmo a sua vida; seja o soberano do seu próprio reino mental. Medos, preocupações, descontentamento e infelicidade são resultados de uma vida não governada pela sabedoria.”


A CORAGEM

– Encare o medo de frente e ele deixará de perturbá-lo.

– Ensina-me a ser tenaz e prudentemente corajoso, em vez de freqüentemente amedrontado. Nada temerei além de mim mesmo, quando tento enganar minha consciência.

– Em educação, não se dá bastante ênfase à necessidade por coragem no caráter. Nós temos que aprender a suportar. E o único modo de aprender é suportando. Tendo coragem, vê-se o triunfo brilhante da alma sobre a carne.

– Não leve as experiências da vida tão a sério. Não deixe principalmente que elas o magoem, pois na realidade, nada mais são do que experiências de sonho… Se as circunstâncias forem ruins e você precisar suportá-las, não faça delas uma parte de você mesmo. Desempenhe o seu papel no palco da vida, mas nunca esqueça de que se trata apenas de um papel. O que você perder no mundo não será uma perda para sua alma. Confie em Deus e destrua o medo, que paralisa todos os esforços para ser bem sucedido e atrai exatamente aquilo que você receia.

– Eu rio de todos os medos, pois meu Pai-Mãe, amado Deus, está atentamente desperto e presente em toda parte, com o propósito deliberado de me proteger das tentações do mal.

– Ausência de medo significa fé em Deus: fé na Sua proteção, na Sua justiça, na Sua sabedoria, na Sua misericórdia, no Seu amor e na Sua onipresença… Para alcançar a Auto-realização, o homem tem que estar livre de medos.

– O devoto sábio deve ser prudente, nunca temeroso. Deve cultivar um espírito corajoso, sem contudo se expor imprudentemente a situações que possam despertar apreensões.

– Por Teu nome eu derramei meu sangue, e por Teu nome estarei sempre disposto a derramá-lo. Como um poderoso guerreiro, com os membros ensangüentados, o corpo machucado, a honra ferida e uma coroa de espinhos de escárnio, continuo a lutar sem desanimar. Minhas cicatrizes representam as rosas da coragem, incentivando-me a perseverar na batalha contra o mal. Posso continuar a sofrer golpes nos meus braços estendidos para ajudar os outros, e sofrer perseguição em vez de amor, mas minha alma aquecer-se-á sempre com os raios de sol das Tuas bênçãos, ó Senhor. És Tu quem comandas as batalhas do Teu soldado que conquista para Ti as regiões dos corações humanos oprimidos pela tristeza.

– Não tema nada, mas tente amedrontar o medo… Lembre-se, sejam quais forem os seus testes, você já tem dentro de si a força necessária para enfrentá-los. Deus não permitirá que você seja tentado além da sua capacidade de suportar.

– Agora eu sei que sou um leão de força cósmica. Em vez de rugir, sacudirei a floresta dos erros com reverberações da Tua voz onipotente. Em liberdade divina saltarei pela selva das ilusões terrenas e devorarei tanto as pequenas criaturas das preocupações, das incertezas, quanto as hienas selvagens da descrença. Ó Leão da Libertação, lança sempre através de mim o Teu rugido de coragem que tudo conquista.


COMO SUPERAR A TENTAÇÃO?

– A pior de todas as tentações é a inquietude. Ela é um mal porque mantém a sua atenção no mundo e faz com que você continue ignorando Deus. Se você meditar com regularidade, estará com Deus o tempo todo.

– O mal tem sua força. Se você aderir ao mal, ele tomará conta de você. Se você cometer um deslize, volte imediatamente para o caminho da retidão.

– Quando você permite que a tentação tome conta de você, sua sabedoria se torna uma prisioneira. O meio mais rápido de banir a tentação é dizer de imediato um “não” e sair daquele ambiente em particular; então raciocine mais tarde quando a calma e a sabedoria lhe voltarem.

– Os desejos são os mais infatigáveis inimigos do homem, pois ele não pode satisfazê-los. Tenha apenas um desejo: conhecer a Deus. Atender aos desejos dos sentidos não pode lhe trazer satisfação, porque você não é os seus sentidos. Eles são apenas os seus servos, não o seu Eu.

– A tentação não é nossa própria criação; ela pertence ao mundo de maya (ilusão), e todos os homens estão sujeitos a ela. Mas para poder nos tornamos livres, Deus nos deu a razão, consciência e força de vontade.

– Fazer algo moralmente ou materialmente errado não é a única forma de tentação. Esquecer a alma para se tornar muito envolvido com o corpo e seus confortos também é tentação.

– A tentação é um veneno coberto com açúcar; tem sabor delicioso, mas a morte é certa. A felicidade que as pessoas procuram neste mundo não dura muito. A Alegria Divina é eterna. Anseie pelo que é duradouro, e seja firme em rejeitar os inconstantes prazeres desta vida. Você precisa ser assim. Não deixe que este mundo o controle. Nunca se esqueça que o Senhor é a única realidade… Sua verdadeira felicidade está na sua experiência dEle.

– Você lutará melhor amanhã contra os maus hábitos do que hoje? Por que adicionar os erros de hoje aos de ontem? Você vai ter que se voltar para Deus alguma hora, então não seria melhor fazê-lo agora? Apenas se entregue a Ele e diga: “Senhor, sendo mal ou bom eu sou Seu filho. Você deve cuidar de mim.” Se você continuar tentando, você fará progressos. “Um santo é um pecador que nunca desistiu.”

– Lembre-se que, como um filho de Deus, você está dotado de uma grande força, maior do que jamais precisará para superar todas as provas que Deus lhe enviar.

– O antigo método ortodoxo é negar a tentação, suprimi-la. Mas você deve aprender a dominá-la. Não é pecado ser tentado. Mesmo que você esteja transbordando na tentação, você não é mau; mas se você ceder a tentação, você estará temporariamente preso nos poderes do mal. Você deve erguer em sua volta uma proteção de sabedoria. Não existe força maior para resistir à tentação do que a sabedoria. O completo entendimento colocará você numa posição em que nada poderá tentá-lo para aquelas situações que prometem prazer, mas que, no final, trazem apenas mágoa.

– Quando, devido aos nossos pensamentos errados, caímos no abismo do erro, devemos rezar: “Pai, não nos abandones aqui, mas ergue-nos através da força da nossa razão e da nossa vontade. E quando estivermos fora, se for a Tua vontade continuar a nos testar, faze-Te primeiro conhecido a nós, para que possamos entender que Tu és muito mais tentador que a tentação.


A SIMPLICIDADE

– Tudo tem seu lugar, mas não é bom quando você perde tempo à custa de sua verdadeira felicidade. Eu eliminei todas as atividades desnecessárias a fim de meditar e tentar conhecer Deus, de forma a poder estar dia e noite em Sua Divina Consciência.

– Na vida espiritual a pessoa se torna como uma criança – sem ressentimentos, sem apegos, cheia de vida e alegria.

– Não está errado dizer ao Senhor que desejamos algo, mas demonstramos maior fé dizendo simplesmente: “Pai Celestial, sei que Tu sempre Te antecipas às minhas necessidades. Sustenta-me de acordo com a Tua Vontade.”

– Eu canto um hino jamais entoado por nenhuma outra voz…  A Ti, Ó Espírito, eu não canto nenhuma ária intelectual, premeditada e disciplinada; somente a melodia espontânea do meu coração. A Ti não ofereço nenhuma flor de estufa, regada por emoções cuidadosas; somente as flores raras que crescem espontaneamente nos mais altos píncaros de minha alma.

– “Por que considerar importantes as coisas não essenciais? A maioria das pessoas se concentra no café da manhã, no almoço, no jantar, no trabalho, nas atividades sociais, etc. Simplifiquem a vida e coloquem a mente no Senhor.”

– Pensas que precisas disto e daquilo para ser feliz. Mas independentemente de quantos desejos sejam satisfeitos, jamais terás felicidade através deles. Quanto mais tiveres, mais haverás de querer. Aprende a viver com simplicidade. O Senhor Krishna disse: “Está plena de satisfação a mente daquele cujos desejos fluem para dentro de si mesmo. Este homem é como um oceano imutável, mantido cheio até as bordas pelos rios constantemente ali desaguando. Aquele que abre furos de desejos no seu reservatório de paz, deixando escapar suas águas, não é um muni”

– Meu Guru Sri Yukteswarji relutava em discutir os reinos superfísicos. Sua única aura ‘prodigiosa’ era a da perfeita simplicidade. Na conversação, evitava fazer referências surpreendentes; na ação era expressivo e livre.

– Deus provou que quando Ele está comigo todas as “necessidades da vida” tornam-se desnecessárias. Nesse estado de consciência tu te tornas mais saudável do que a maioria das pessoas, mais alegre, mais próspero sob todos os aspectos. Não procure as pequeninas coisas, elas te desviarão de Deus. Começa imediatamente as tuas experiências: simplifica a vida e sê um rei.

– Nós damos muita importância aos sentimentos, mesmo admitindo que os sentimentos certos são muito agradáveis. Que importância tem o que sentes? Aguenta a parte que te cabe desde que esta seja a vontade de Deus. Age corretamente e no devido tempo os sentimentos corretos de paz e alegria virão.

– É muito maravilhoso estar em sintonia com Deus e confiar implicitamente nEle, estando contente onde quer que Ele o coloque e o que quer que Ele lhe faça, aceitando tudo com humildade e devoção.


A “DEVOÇÃO”

– Desperte a devoção! Lembre-se das palavras de Jesus: “Graças te dou, ó  Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e aos instruídos e as revelaste aos pequeninos”.

– Deus diz: “Ao apelo devocional daquele que luta, reza e medita no sentido de Me conhecer em corpo, mente, e alma como Alegria penetrante e sempre nova – como a Felicidade sempre crescente da meditação – Eu respondo silenciosa e profundamente.”

– O Conquistador de Corações deseja apenas seu amor sincero. Ele é como uma criança: alguém oferece a Ele toda riqueza e Ele não se interessa; outro chora por Ele, “Oh Deus, eu Te amo!” e para o coração desse devoto Ele vai correndo.

– Não busque Deus com segundas intenções, mas ore a Ele com devoção – devoção incondicional, orientada, precisa. Quando seu amor por Ele for tão grande quanto o seu apego ao seu corpo mortal, Ele virá a você.

– Lembre-se, em sua vontade está a vontade de Deus. No seu coração, você não precisa amar nada além de Deus, que é um Deus “ciumento”. Se você O quiser, tem que ter a vontade para repelir de seu coração todo desejo, exceto o desejo por Ele.

– Oração na qual sua alma está ardendo de desejo por Deus é a única  oração efetiva. Você já orou assim, sem dúvida; talvez quando desejou algo muito gravemente ou urgentemente precisou de dinheiro – então você incendiou o éter com seu desejo. É assim que você deve desejar Deus. Fale com Ele dia e noite; você verá que Ele responderá.

– Ame-o, fale com Ele em todos os segundos de sua vida, em atividade e em silêncio, com sentimento de profunda oração, com o desejo incessante de seu coração; e você verá as imagens das ilusões se dissolvendo. Ele que está jogando esconde-esconde na beleza de flores, em almas, em paixões nobres, em sonhos, virá adiante e dirá: “Você e Eu fomos separados por muito tempo, porque Eu desejei que você me desse seu amor com toda boa vontade. Você é feito à Minha imagem, e eu quis ver se você usaria sua liberdade para Me dar seu amor.”

– Você não deveria se concentrar no pensamento de que existe carência de devoção, mas deveria se esforçar para desenvolvê-la. Por que ficar  triste pelo fato de que Deus não se apresentou a você? Pense no longo tempo que você O ignorou. Medite mais; aprofunde-se … mudando seus hábitos você despertará em seu coração a memória do Ser Maravilhoso que Ele é; e, conhecendo-O, não há nenhuma dúvida que você O amará.

– O coração do verdadeiro devoto sempre está dizendo: “Meu Deus, meu Deus, eu não quero ser enlaçado no ilusório drama de Tua criação. Não desejo participar disso, exceto para ajudar a estabelecer Teu templo nas almas dos homens. Meu coração, minha alma, meu corpo e mente – tudo Te pertence.” Tal devoção alcança Deus. Esse devoto conhece Deus.

– Não permita que mais ninguém conheça a profundidade do seu sentimento por Deus. O Mestre do Universo conhece o seu amor; não o exiba perante os outros, ou você o perderá.

– O Senhor é encontrado por meio de incessante devoção. Quando você desejar apenas o Doador, e não os presentes Dele, então Ele virá a você.


A GRATIDÃO

– Dar graças e louvar, abrem em sua mente o caminho para que o crescimento  e o alimento espiritual venham até você. O Espírito manifesta-Se em forma visível tão logo um canal seja aberto por onde Ele possa fluir. Você deve ser grato por tudo todo o tempo. Perceba que todo o poder de pensar, falar e agir vem de Deus, e que Ele está com você agora, guiando e inspirando.

– Todos os dias deveriam ser dias de ação de graças pelos presentes da vida: o brilho do sol, a água e as deliciosas frutas e verduras que são presentes indiretos do Grande Doador. Deus nos faz trabalhar, pois talvez assim mereçamos receber Seus presentes. O Todo-Suficiente não precisa de nosso agradecimento; mesmo que sincero, mas quando somos gratos a Ele, nossa atenção está concentrada, para nosso mais elevado benefício, na Grande Fonte de toda a provisão.

– As pessoas queridas prometem nos amar sempre; uma vez que, quando submergem no Formidável Sono, suas recordações telúricas são abandonadas, qual o valor de suas promessas? Quem, sem nos falar em palavras, nos ama eternamente? Quem lembra de nós quando todos os outros esquecem? Quem ainda estará conosco quando tivermos que deixar os amigos deste mundo? Somente Deus.

– Quando o verão da boa fortuna aquecer minha árvore da vida, ela  facilmente abrirá botões, com um perfumado desabrochar de agradecimento. Durante os meses invernais de desfortuna, Ó Pai, possam meus ramos desnudados continuarem exalando para ti uma secreta fragrância de gratidão.

– Em um de Seus aspectos, um aspecto muito tocante, o Senhor pode ser  colocado como um pedinte. Ele anseia por nossa atenção. O Mestre do Universo, ao qual o olhar de todas as estrelas, sóis, luas e planetas vibram, está correndo atrás do homem e dizendo: “Você não vai Me dar sua afeição? Você não vai Me amar? amar o Doador mais do que as coisas que Eu criei para você? Você não vai Me buscar?” Mas o homem diz: “Estou muito ocupado agora; tenho trabalho a fazer. Não posso gastar tempo a Te procurar”. E o Senhor diz: “Eu esperarei”.

– Nós estendemos nossas mãos para receber os presentes de Deus: a vida, o sol, o alimento e todas as outras coisas que Ele nos concede; mas mesmo quando as recebemos, não estamos conscientes do Doador. Se você amavelmente oferta presentes a alguém e então descobre que essa pessoa nunca pensa em você, quão magoado você se sentiria! Deus se sente dessa forma, também.

– Nada no mundo é tão divinamente embriagador quanto o meu amado Deus. Eu bebo incessantemente este Néctar. “Oh Vinho envelhecido de minha alma, bebendo-Te no oceano que há dentro de mim, percebo que És inesgotável. Tu és um céu repleto de felicidade que exibe todas as estrelas do universo, sempre pulsante no meu coração.”

– Sempre sussurre, no fundo de sua mente, uma silenciosa canção devocional de amor ao seu amado Pai Celestial e lembre-se que todas as suas habilidades são presentes dEle.

– Oh, Pai, quando eu era cego não encontrava nenhuma porta que levasse a Ti. Tu curaste meus olhos; agora descubro portas em todos lugares: os corações das flores, as vozes de amizade, as recordações de experiências adoráveis. A cada prece proferida, abre-se em mim uma nova entrada ao vasto templo da Tua presença.


OS HÁBITOS

– As suas inspirações passageiras, ou idéias brilhantes, não controlam tanto a sua vida como o fazem seus hábitos mentais diários.

– Bons hábitos são seus melhores amigos; preserve a força deles com estímulos de boas ações. Maus hábitos são seus piores inimigos; contra sua vontade eles lhe obrigam a fazer coisas que lhe machucam mais e mais. Eles são prejudiciais a sua felicidade física, social, mental, moral e espiritual. Deixe de nutrir os maus hábitos recusando-se a dar a eles qualquer tipo de alimento adicional de más ações.

– Bons ou maus hábitos precisam de tempo para adquirirem força. Maus hábitos poderosos poderão ser destronados pelos bons hábitos opostos se estes forem cultivados com paciência.

– Um mau hábito pode ser rapidamente modificado. Um hábito é o resultado da concentração da mente. Você tem pensado de uma certa forma. Para formar um novo e bom hábito basta concentrar-se na direção oposta.

– Através das dificuldades das lições do dia-a-dia, você verá claramente que os maus hábitos nutrem a árvore dos infindáveis desejos materiais, enquanto os bons hábitos nutrem a árvore das aspirações espirituais. Você deve concentrar os seus esforços, cada vez mais, no desenvolvimento saudável da árvore espiritual, para que um dia você possa colher os frutos maduros da realização do seu Eu divino.

– Seja cuidadoso com o que você decidir fazer conscientemente, pois, a não ser que sua força de vontade seja muito forte, será isto que você terá de fazer repetida e compulsivamente através da força influenciadora dos hábitos da mente subconsciente.

– Hábitos de pensamentos são magnetos mentais que atraem para você certas coisas, pessoas e condições. Enfraqueça um mau hábito, evitando tudo aquilo que o ocasionou ou que o estimulou, porém, sem se concentrar nele. Dirija então sua mente para bons hábitos e, firmemente, cultive-os até que passem a fazer parte de você.

– A verdadeira liberdade consiste no desempenho de todas as ações – na alimentação, leitura, trabalho e assim por diante – de acordo com o julgamento correto e escolha da vontade, e não compelido pelos hábitos. Coma o que deve comer e não necessariamente o que está habituado a comer. Faça o que deve fazer e não o que seus maus hábitos ditarem.

– Você só será uma pessoa realmente livre quando conseguir descartar-se dos maus hábitos. Você só será uma alma livre quando for um verdadeiro mestre capaz de comandar a si mesmo a fazer as coisas que devem ser feitas, mesmo sem querer fazer. Nessa força de auto-controle está a semente da liberdade eterna.

– Não continue a viver sempre do mesmo jeito antigo. Trabalhe a sua mente para que alguma coisa seja feita para melhorar sua vida, e então faça. Mudar sua consciência; é tudo o que é necessário fazer.

– Se você for capaz de se libertar de todos os tipos de maus hábitos e de fazer o bem porque quer fazer o bem e não meramente porque o mal traz tristeza, então você está verdadeiramente progredindo espiritualmente.


SOBRE A PACIÊNCIA E A PAZ

– Quando aramos o solo para o cultivo, precisamos de paciência para arrancar todas as ervas daninhas imprestáveis e esperar, mesmo que o solo pareça estéril, até que as boas sementes escondidas possam germinar e se transformar em plantas. Precisamos de mais paciência ainda para limpar  o campo de nossa consciência, coberto com as ervas daninhas dos apegos inúteis aos prazeres sensoriais, que são muito difíceis de serem erradicados. Porém, quando o campo da consciência estiver limpo e semeado com as sementes das boas qualidades, as plantas das nobres atividades brotarão, produzindo abundantemente os frutos da verdadeira felicidade. Acima de tudo, tenha paciência para buscar a comunhão com Deus através da meditação profunda e tornar-se consciente da sua alma indestrutível, escondida no seu perecível corpo físico.

– A verdade é que aquilo que você procura está com você o tempo todo, mais próximo que as mãos ou os pés. A qualquer momento você poderá ser elevado acima da matéria e da limitação pessoal. Espere pacientemente por Ele. 

– Não procure por uma flor no seu jardim espiritual todo dia. Plante a semente, regue-a com preces e com o empenho correto. Quando ela brotar, cuide da planta, arrancando as ervas daninhas da dúvida, da indecisão e  da indiferença que possam crescer em volta. Então, numa manhã você verá surgir, repentinamente, a sua tão esperada flor espiritual da Realização.

– Você é o seu próprio inimigo e não sabe. Você não aprende a sentar-se quietamente. Você não aprende a dedicar um tempo a Deus. E você é impaciente e espera alcançar o céu imediatamente. Você não consegue  isso lendo livros, ouvindo sermões ou praticando a caridade. Você só consegue isso se dedicar o seu tempo a Ele em meditação profunda.

– Concentre sua mente interiormente no ponto entre as sobrancelhas (como na meditação), no ilimitado lago de paz. Sinta o eterno círculo de paz ondulante à sua volta. Quanto mais você observar atentamente, mais sentirá as ondulações de paz se expandindo das sobrancelhas para a testa, da testa para o coração e do coração para cada célula do seu corpo. Agora as águas de paz transbordam as margens do seu corpo e inundam o vasto território da sua mente. A torrente de paz flui além dos limites da sua mente e se move em infinitas direções.

– A paz é encontrada quando nos rendemos ao bem através da devoção. As pessoas que são amáveis, que praticam a quietude interior e que se deleitam com a meditação e com as boas ações, são realmente pacíficas. A paz é o altar de Deus; a condição na qual a felicidade existe.

– Viva integralmente cada momento presente e o futuro cuidará de si mesmo. Desfrute plenamente o milagre e a beleza de cada instante. Pratique a presença da paz. Quanto mais você fizer isto, mais você sentirá a presença desta força na sua vida.

– O indivíduo pacífico permanece calmo até quando necessita trabalhar; então ele passa à ação. E tão logo termina, volta ao seu centro de calma. Seja sempre calmo, como o pêndulo, que é imóvel, mas pronto para agir sempre que necessário.

– Se você quer viver em paz e harmonia, afirme a divina calma e paz, e irradie somente pensamentos de amor e boa vontade. Viva você mesmo uma vida de plenitude divina, de modo que todo aquele que cruzar o seu caminho seja ajudado só pelo fato de estar perto de você.

– Ser controlado pelas oscilações de humor é ser parte da matéria. Se você fixar a sua mente na resolução de nunca mais perder a paz, então você poderá alcançar a graça divina. Mantenha no seu íntimo um santuário secreto de silêncio, onde não será permitida a entrada das oscilações de humor, das aflições, das lutas ou da desarmonia. Todos os sentimentos de ódio, vingança e desejos em geral, devem ser deixados do lado de fora. Neste refúgio de paz, Deus lhe visitará.

– Quando você tiver paz em todos os movimentos do seu corpo, e paz em seus pensamentos e na sua força de vontade, e paz no seu amor, e paz e Deus em suas ambições, lembre-se: você conectou Deus à sua vida.

– Seja honesto consigo mesmo. O mundo não é honesto com você. O mundo adora a hipocrisia. Somente quando você for honesto consigo mesmo encontrará o caminho da paz interna.

– Quando nos tornarmos impregnados com a alegria de fazer os outros felizes, dando-lhes a paz Divina, saberemos então que Deus está Se expressando através de nós.

– Quando um enxame de preocupações invadir a sua mente, não se deixe afetar. Espere calmamente enquanto procura o remédio. Pulverize as preocupações com o poderoso antídoto da sua paz.


UM POUCO DE ESFORÇO

– Aqueles que não reservam tempo à sua religião não podem esperar saber tudo de uma só vez sobre Deus e sobre o futuro.

– Normalmente as pessoas não fazem o esforço, ou se fazem, o esforço não é profundo e sincero o suficiente.

– A noite deveria ser passada com Deus.

– Você dorme mais que o necessário, e assim desperdiça muitas horas valiosas.

– A noite foi feita para esconder todas as atrações do mundo e você deve, o mais atenciosamente possível, explorar o Reino de Deus.


A SOLIDÃO E O SILÊNCIO

– O caminho espiritual é como o fio de uma lâmina. Não é simples, na verdade. O isolamento é o preço da grandeza e da auto-realização. Quando estou só, estou com Deus. É o modo como você deve ser.

– Não se misture com outros tão estreitamente. Amizades não nos satisfazem, a menos que estejam enraizadas em amor mútuo ao Pai. Nosso desejo humano por atendimento amoroso por parte dos outros é, na verdade, o desejo da alma por unidade com Deus. Quanto mais procurarmos satisfazer esse desejo exteriormente, menos será provável encontrarmos o Companheiro Divino.

– Mantenha um diário da sua vida espiritual. Eu costumava registrar quanto tempo meditava e quão profundamente me concentrava. Busque a solidão tanto quanto possível. Não passe suas horas de lazer com outras pessoas em propósitos meramente sociais. O amor de Deus é difícil de se achar em companhia.

– “Estou indo às montanhas para estar sozinho com Deus”, informou um estudante a Paramahansa Yogananda. “Você não avançará espiritualmente dessa maneira”, Paramahansaji respondeu. “Sua mente ainda não está preparada para se concentrar profundamente no Espírito. Seus pensamentos irão se concentrar principalmente em recordações de pessoas e acontecimentos mundanos, mesmo que você permaneça numa caverna. O alegre cumprimento dos seus deveres mundanos, juntamente com a meditação diária, é o melhor caminho”.

– Enquanto você não tiver encontrado Deus, é melhor não se interessar por distrações. Buscar diversão significa esquecê-Lo. Primeiro aprenda a amá-Lo e conhecê-Lo. Então você pode fazer o que quiser, pois Ele nunca deixará os seus pensamentos.

– Não graceje o tempo todo com os outros. Seja feliz e jovial por dentro. Por que dissipar em conversa inútil as percepções que você ganhou? Palavras são como balas: quando você gasta sua força em conversas frívolas, seu estoque de munição interna é desperdiçado. Sua consciência é como um balde de leite: quando você a enche com a paz da meditação, deve mantê-la assim. Gracejos geralmente são falsas diversões que perfuram buracos nas laterais do seu balde e fazem com que todo o leite de sua paz seja derramado.

– Esteja só interiormente. Não siga vivendo a vida sem propósitos que tantas pessoas levam. Medite mais e leia mais bons livros… De vez em quando não há problemas em assistir filmes e ter um pouco de vida social, mas, na maior parte das vezes, permaneça sozinho e viva dentro de si mesmo… Aprecie a solidão; mas quando quiser misturar-se com outros, faça-o com todo o seu amor e amizade, de modo que essas pessoas não se esqueçam de você, mas sempre se lembrem que conheceram alguém que os inspirou e dirigiu suas mentes em direção a Deus.

– A verdadeira prática da religião é sentar-se quieto em meditação e falar com Deus. Mas você não atinge tal ponto de intensidade se não se concentrar o bastante, e é por isso que você permanece na ilusão.

– O silêncio habitual de Sri Yukteswar* era causado por suas profundas percepções do Infinito. Não lhe sobrava tempo para as inúmeras “revelações” que ocupam os dias dos instrutores sem percepção interna e externa de Deus. Dizem as Escrituras hindus: “Nos homens superficiais, o peixe dos pequeninos pensamentos provoca imenso tumulto. Nas mentes oceânicas, as baleias da inspiração mal encrespam a superfície.”

– Esteja com as pessoas em silêncio; não gaste tempo e energia preciosos em conversas frívolas. Coma em silêncio; trabalhe em silêncio. Deus ama o silêncio.

– Construa o seu ambiente interno. Pratique o silêncio! Eu me lembro da disciplina maravilhosa dos Grandes Seres. Quando nós falávamos e tagarelávamos, eles diziam: “Voltem-se para seu castelo interno”. Era muito difícil compreender isso, mas agora eu entendo o caminho de paz que nos foi mostrado.

– Meu silêncio, como uma esfera em expansão, propaga-se por toda parte. Meu silêncio propaga-se como uma canção de rádio, acima e abaixo, à esquerda e à direita, dentro e fora. Meu silêncio se espalha como um incêndio de bem-aventurança; os sombrios arbustos da tristeza e os altos carvalhos do orgulho estão todos se consumindo nas chamas. Meu silêncio, como o éter, tudo permeia, levando as canções da terra, dos átomos e das estrelas aos salões da Sua mansão infinita.

– Você deve sentar-se em silêncio antes de decidir sobre qualquer assunto importante, pedindo ao Pai as Suas bênçãos. Então, por trás do seu poder estará o poder de Deus; por trás da sua mente estará a mente dEle; por trás da sua vontade estará a vontade dEle.

– Das profundezas do silêncio, a fonte da bem-aventurança de Deus jorra  infalivelmente e flui sobre o ser humano.


O GURU E A OBEDIÊNCIA DO DISCÍPULO

– “Guru” do sânscrito “gu”, trevas; “ru”, o que dissipa. Aquele que dissipa as trevas.

– No início da nossa busca espiritual, é sábio comparar os vários caminhos e os vários mestres. Mas, uma vez que você encontrou o seu Guru, aquele cujos ensinamentos poderão conduzi-lo à Divina Meta, então a busca inquieta deve cessar. Uma pessoa espiritualmente sedenta não deve continuar procurando indefinidamente novas fontes; é preferível que ela vá à melhor nascente e beba diariamente de suas águas vivificantes.

– Se eu não estiver vendo vocês, lembrem-se que estou trabalhando por vocês em algum outro lugar. Estarmos juntos fisicamente não os ajudarão necessariamente. Vocês receberão mais meditando profundamente e regularmente. Eu não estou aqui para ajudá-los somente nesta vida, mas também além dela.

– Quero navegar o meu barco, muitas vezes Atravessar o golfo pós-morte, E retornar do meu lar no Céu para as praias da terra. Quero encher o meu barco Com aqueles que esperam, os sedentos que foram esquecidos, E conduzi-los ao opalino reservatório de alegria iridescente Onde meu Pai distribui A Sua paz liquefeita que sacia a sede de todos os desejos.

– Ó meu Guru! Se todos os deuses estão irados, e ainda assim tu estás satisfeito comigo, eu estou seguro na fortaleza do teu deleite. E se todos os deuses me protegem através das trincheiras de suas bênçãos, e ainda assim eu não receba a tua graça, sou um órfão, abandonado para definhar espiritualmente nas ruínas do teu desgosto.

– É porque Deus quer vocês que estou aqui, chamando-os a retornar ao Lar, onde meu Amado está, onde Cristo, Krishna, Babaji, Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswarji e os outros santos estão. “Venham”, o Senhor está dizendo, “todos eles estão se regozijando em Mim. Nenhuma alegria mundana – o sabor do alimento, a beleza das flores, o passageiro prazer do amor material – pode se comparar às alegrias divinas do Meu Lar”. Há somente uma Realidade. É Ele. Esqueça tudo o mais.

– Quando alguém encontra seu guru deve haver devoção incondicional, porque ele é o veículo de Deus. O único propósito do guru é conduzir o discípulo à Auto-realização; o amor que um guru recebe de um devoto é oferecido a Deus.

– Eu nunca sentirei saudades de vocês quando partir, porque intimamente vocês todos estão comigo agora, e será assim para todo o sempre. Quer estejamos vivendo aqui ou na travessia dos portais da morte, estaremos sempre juntos em Deus.

– Sem um guru, o devoto comum não pode encontrar Deus. São necessários 25% de prática dedicada a técnicas de meditação, 25% de bênçãos do guru e 50% de graça de Deus. Se você permanecer firme em seus esforços até o fim, Ele aparecerá diante de você.

– O verdadeiro discípulo obedece ao seu guru implicitamente em tudo porque o guru é um homem de sabedoria e pureza.

– Quando permitimos que nossa vontade seja conduzida pela sabedoria de um mestre, cuja vontade está sintonizada com a vontade de Deus, o mestre busca guiar nossa vontade de tal modo que viajamos rapidamente no caminho de volta à divindade. A diferença principal entre um homem mundano e um santo é que o sábio sintonizou sua vontade à Vontade Divina.

– Às vezes estudantes me dizem: “Tal pessoa está fazendo melhor progresso espiritual do que eu. Por quê?” Eu respondo: “Ela sabe escutar.” Todos os homens seriam capazes de transformar suas vidas se ouvissem com profunda atenção as recomendações simples dispostas nos códigos éticos de todas as religiões. É o caroço de egoísmo presente no coração da maioria das pessoas que impede a atenta observação da sabedoria de todas as eras.

– Para estar em sintonia com a sabedoria do guru, a obediência é necessária. Não é escravidão seguir o desejo de um guru realizado em Deus, porque o desejo dele dá independência e liberdade. Um guru verdadeiro é o servo Divino, levando a cabo o plano de Deus para sua libertação. Perceba isto, e você sempre obedecerá, até que encontre a liberdade perfeita no Espírito.

– Sem realização em Deus sua liberdade é mínima. Sua vida é governada por impulsos, caprichos, humores, hábitos e pelo ambiente. Seguindo o conselho de um verdadeiro guru, e aceitando a disciplina dele, você emergirá gradualmente da escravidão dos sentidos.

. – É fácil para mim plantar a semente de amor ao Divino naqueles que estão sintonizados comigo. Aqueles que obedecem meus desejos estão em realidade obedecendo não a mim, mas ao Pai em mim. Deus não fala ao homem diretamente, mas usa o canal do guru e seus ensinamentos.

– Até mesmo os grandes mestres escutam humildemente os seus gurus, porque este é o caminho da retidão.

– Quando está pouco disposto a cumprir uma tarefa, você fica cansado desde o princípio e, quando está disposto, fica cheio de energia. Trabalhe sempre com boa vontade e você descobrirá que está sustentado pelo infatigável poder de Deus.


A INTROSPECÇÃO

– Um segredo para o progresso é a auto-análise. A introspecção é um espelho no qual se vê os recônditos da mente que, de outra forma, permaneceriam ocultos. Faça o diagnóstico de suas falhas e separe as suas boas e más tendências. Analise o que você é, o que deseja tornar-se e quais são as fraquezas que estão obstruindo o seu progresso.

– Todo o mundo deveria aprender a se analisar de forma desapaixonada. Anote diariamente seus pensamentos e aspirações. Descubra o que você é – não o que imagina ser ! – porque você quer se transformar no que deve ser. A maioria das pessoas não muda porque não vê as próprias falhas.

– Empenhe-se para transformar-se no que deve e quer ser. Mantendo a mente em Deus e em sintonia com a vontade dEle, você progredirá cada vez mais seguramente em seu caminho.

– É uma boa idéia ter um diário mental. A cada noite, antes de ir dormir, sente-se um pouco e rememore o dia. Veja no que você está se tornando. Você aprova o rumo que sua vida está tomando? Se ele não lhe agrada, modifique-o!

– Muitas pessoas desculpam suas próprias faltas mas julgam os outros severamente. Nós deveríamos inverter esta atitude, desculpando os erros dos outros e examinando severamente os nossos próprios erros.

– Tudo o que você percebe tem uma vibração relativa dentro de você. Quem é rápido em ver e julgar o mal em outras pessoas, tem a semente do mal dentro de si mesmo. O buscador de Deus, com o seu puro e alto tom vibracional, está sempre atento à fagulha divina em tudo aquilo que entra em contato, e a vibração de sua alma magnética gera uma maior intensidade vibracional àqueles que estão ao alcance do seu campo de vibração.

– Se você percebe que o seu dia está se tornando irritante, entediante ou agitado, então você sabe que está regredindo. O melhor teste é analisar a si mesmo e descobrir se você está mais feliz hoje do que esteve ontem. Se você se sentir mais feliz hoje, então você está progredindo; e este sentimento de felicidade deve continuar.

– É normalmente mais ou menos fácil analisar os outros e os classificar de acordo com a personalidade. É freqüentemente mais difícil virar a pesquisa para o interior com estrita honestidade, mas isso é o que você deve fazer para poder descobrir qual aperfeiçoamento ou mudança é necessária. Um dos propósitos em descobrir sua própria personalidade é saber como você afeta os outros. Consciente ou inconscientemente, as pessoas sentem sua personalidade, e a reação delas é uma pista.

– Olhe para dentro de si mesmo. Lembre-se, o Infinito está em todo lugar. Mergulhando profundamente na superconsciência, você pode acelerar sua mente através da eternidade; pelo poder da mente, você pode ir mais longe do que a mais longínqua estrela. O holofote da mente está plenamente equipado para lançar os seus raios de superconsciência até o mais interno recôndito canto no coração da Verdade. Use-o para fazer isso.

– Você sabe quando está agindo errado: todo seu ser lhe fala isso, e tal sentimento é a voz de Deus. Se você não O ouve, Ele fica quieto; mas quando você desperta espiritualmente, Ele o guiará novamente. Ele vê os seus bons e maus pensamentos e ações, mas o que quer que você faça, ainda assim você é filho Dele da mesma maneira.

– Ao seguir constantemente a voz interna da consciência, que é a voz de Deus, você se tornará uma pessoa verdadeiramente moralizada, um ser altamente espiritual, um homem de paz.


A RENÚNCIA INTERNA

– A renúncia é o sábio caminho trilhado pelo devoto que voluntariamente troca o menor pelo maior. Ele desdenha dos transitórios prazeres sensoriais pela posse das alegrias eternas. A renúncia não é um fim em si mesmo, mas prepara o terreno para o florescimento das qualidades da alma. Ninguém deveria temer os rigores da auto-negação; as bênçãos espirituais que se seguem são enormes e incomparáveis” 

– Engajar-se em ações sem o desejo pelos seus frutos é a verdadeira “tyaga” (renúncia). Deus é o Renunciante Divino, porque Ele conduz todas as atividades do universo sem apego a elas. Qualquer um que aspire à Auto-Realização seja um monge ou um chefe de família – deve agir e viver para o Senhor, sem ficar emocionalmente envolvido em Seu drama da criação. 

– Os santos dão ênfase à renúncia para que um forte apego material não nos venha a impedir de obter o reino de Deus. Renúncia não significa desistir de tudo; significa abandonar pequenos prazeres pela eterna bem-aventurança.

– A renúncia não é um fim, é um meio para se atingir um fim. O verdadeiro renunciante é aquele que vive primeiro para Deus, independentemente do aspecto exterior de sua vida. Amar a Deus e conduzir sua existência para satisfazê-Lo – isso é o que importa. Quando você proceder assim, conhecerá o Senhor.

– De coração renuncie a tudo, e perceba que você está apenas representando um papel no intrincado Filme Cósmico, um papel que mais cedo ou mais tarde deverá terminar. Você então o esquecerá como a um sonho. O nosso ambiente produz em nós a ilusão de aparente importância para os nossos testes e representações atuais. Levante-se acima dessa consciência temporal. Então perceba Deus interiormente para que Ele se torne a única influência na sua vida.

– Uma pessoa preguiçosa nunca encontra Deus. Uma mente frívola se torna a oficina do diabo. Mas pessoas que trabalham por uma vida sem desejos pelos frutos da ação, desejando apenas Deus, são verdadeiros renunciantes.

– Não há problema em aproveitar a vida; o segredo da Felicidade é não ser apegado à nada. Sinta o cheiro da flor, mas veja Deus nela. Eu mantive a consciência dos sentidos somente até o ponto em que, utilizando-a, eu possa sempre perceber e pensar em Deus. “Meus olhos foram feitos para observar tua beleza em todo lugar. Meus ouvidos foram feitos para ouvir tua voz onipresente”. Isso é yoga. União com Deus. Não é necessário ir até a floresta para encontrá-Lo. Hábitos mundanos nos deterão rapidamente onde quer que possamos estar, até que nos libertemos deles. O yogi aprende a encontrar Deus na caverna do seu coração. Onde quer que ele vá, ele carrega consigo a extática consciência da presença de Deus.

– O que eu não podia entender era por que todas as coisas que eram certas, que eram minhas, que não incomodavam ninguém, todos os pequenos e queridos direitos e privilégios, deveriam ser tirados de mim. Mas eles foram tirados assim por Deus. Ele estava me retirando de uma vida de dependência a pequenos confortos e me empurrando para uma vida que deveria ser vivida só para Ele.

– A renúncia não é negativa, mas sim positiva. Não significa desistir de nada, exceto a miséria. Ninguém deve encarar a renúncia como caminho de sacrifício. Ao invés, é um investimento divino, pelo qual nossos poucos centavos de auto-disciplina irão render um milhão de dólares espirituais. Não é sabedoria gastar as moedas de nossos velozes dias para comprar Eternidade?


O AMOR DIVINO

– O Senhor quer que nos libertemos desse mundo ilusório. Ele clama por nós, porque sabe quão difícil é para nós obter Sua libertação. Mas você tem apenas que lembrar-se que é Seu filho. Não tenha dó de si mesmo. Você é amado por Deus tanto quanto Jesus e Krishna. Você tem que buscar o Seu amor, pois isso traz a liberdade eterna, alegria sem fim e imortalidade.

– O maior romance é com o Infinito. Você não tem idéia de quão bela a vida pode ser. Quando você de repente encontra Deus em todo o lugar, quando Ele vem e fala com você e o guia, o romance do amor divino começou.

– O amor de Deus é a única Realidade. Nós devemos perceber esse amor de Deus  tão grande, tão alegre, que eu não poderia nem mesmo começar a lhe contar o quão grande ele é! As pessoas no mundo pensam, “eu faço isso, eu desfruto daquilo”. Todavia, qualquer coisa que estejam fazendo e desfrutando inevitavelmente chega a um fim. Mas o amor e a alegria de Deus que eu sinto não têm fim. Ninguém pode esquecer isso uma vez que tenha provado; é tão grande que ninguém pode querer nada além disso. O que todos nós realmente queremos é o amor de Deus. E você o terá quando alcançar profunda realização.

– Deus não nos diz que devemos querê-Lo acima de tudo porque Ele deseja que o nosso amor seja dado espontaneamente, e não sob “coação”. Ai está todo o segredo do jogo deste universo. Aquele que nos criou deseja o nosso amor. Ele quer que nós o ofereçamos espontanemente, sem Seu pedido. Nosso amor é a única coisa que Deus não possui, a menos que nós o ofereçamos. Portanto, até mesmo o Senhor tem algo a conquistar, o nosso amor. E jamais seremos felizes enquanto não o dermos a Ele.

– Ele é o mais próximo dos próximos, o mais querido dos queridos. Ame-O como um avarento ama o dinheiro, como um homem apaixonado ama sua amada, como um afogado anseia respirar. Quando você ansiar por Deus com intensidade, Ele virá a você.

– Todas as minhas perguntas foram respondidas, não pelos homens, mas por Deus. Ele é, Ele é. É o espírito dEle que fala a você através de mim. É do Seu amor que eu falo. Vibração após vibração! Como delicados zéfiros, Seu amor vem sobre a alma. Dia e noite, semana após semana, ano após ano, ele continua aumentando, você não sabe onde termina. E isso é o que vocês procuram, cada um de vocês. Você pensa que quer amor humano e prosperidade, mas por trás dessas coisas é o seu Pai quem está lhe chamando. Se você perceber que Ele é maior que todos os Seus presentes, você O encontrará.

– Desenvolva o amor de Deus de tal modo que eu possa ver em seus olhos que você está embriagado de Deus, e não perguntando, “quando eu terei Deus?” Quando você pergunta isso, você não é um devoto. O devoto diz: “Eu O tenho, Ele está me escutando; meu Amado está sempre comigo. Ele está movendo minhas mãos; Ele está digerindo minha comida; Ele está me observando através das estrelas.”

– Se, na escuridão, a mente nunca vacila, se o amor e a saudade nunca enfraquecem, então você provou a si mesmo que tem o amor de Deus.

– Quando o Senhor ordenou: “Não terás outros deuses além de mim, não farás para ti nenhum ídolo” (Ex. 20:3-4), Ele quis dizer que nós não devemos exaltar os objetos da criação acima do criador. Nosso amor pela natureza, família, amigos, deveres e posses não devem ocupar o trono supremo em nossos corações. Esse lugar pertence a Deus.

– O amor de Deus é tão envolvente que, não importa quais erros tenhamos cometido, Ele nos perdoa. Se nós o amarmos com todo o nosso coração, Ele limpa nosso karma.

– Deus entende você quando ninguém mais entende. Ele é o amante que sempre cuida de você, não importa quais os seus erros. Os outros dão afeição a você por um instante e depois o abandonam, mas Ele nunca o abandona. Em maneiras incontáveis, diariamente Deus busca o seu amor. Ele não lhe pune se você O recusa, mas você pune a si mesmo. Você percebe que “todas as coisas traem aquele que Me trai”.

– O amor de Deus não pode ser descrito com palavras, mas pode ser sentido quando o seu coração for puro e estável. Quando a sua mente e o seu sentimento se voltarem para o interior, você começará a sentir a Sua alegria. Os prazeres materiais são efêmeros, mas a alegria de Deus é eterna. É incomparável!


A HUMILDADE

– A humildade cresce com o entendimento de que Deus é o Executor, não você. Depois que você tiver percebido isso, como poderá orgulhar-se de qualquer feito? Guarde sempre em sua mente que, qualquer que seja o trabalho que você estiver fazendo, é o Senhor quem está agindo através de você.

– Conforme Jesus ensinou, “o maior homem é aquele que se considera o menor”. O verdadeiro líder é aquele que primeiramente aprendeu a obedecer aos outros, aquele que quer ser o servo de todos, aquele que nunca se coloca num pedestal. Aqueles que querem ser enaltecidos, não merecem a nossa admiração, mas aqueles que nos servem têm direito ao nosso amor. Não é Deus o servo de todos os seus filhos e, no entanto, pede Ele louvores? Não! Ele é grande demais para ser tocado por isto.

– Se o seu trabalho nesta vida é modesto, não se desculpe por isso. Orgulhe-se, porque você está executando a tarefa que lhe foi dada pelo Pai. Ele precisa de você exatamente nesse lugar; as pessoas não podem desempenhar, todas elas, o mesmo papel. Quando você trabalhar com o único objetivo de agradar a Deus, as forças cósmicas harmoniosamente lhe assistirão.

– Pouco conhecimento é algo perigoso, pois o devoto poderá sentir-se envaidecido, satisfeito consigo mesmo, falsamente supondo que Deus é aquilo que ele sabe. Há um provérbio que diz que antes da queda vem o orgulho. Uma pessoa que se admira dos próprios feitos tende a se privar de continuar seus esforços. (…)  Aquele que está livre da sensação de valor pessoal torna-se cada vez mais espiritualizado, até tornar-se um com Deus.

– A humildade é a manifestação de um coração compreensivo, e serve de exemplo de grandeza a ser seguido pelos outros.

– As chuvas da misericórdia Divina não se acumulam no topo das montanhas do orgulho, mas fluem facilmente para os vales da humildade.


O RELACIONAMENTO GURU-DISCÍPULO

–  Os Mestres, os Bons Pastores deste mundo, descem de seus altos planos espirituais e dedicam suas vidas à busca de discípulos que estão perdidos nas trevas. Eles os encontram em lugares desolados e perigosos, despertam-nos, erguem-nos em seus ombros divinos e os conduzem com alegria para um lugar seguro no aprisco divino. Eles os nutrem com alimento celestial e lhes dão para beber a água vivificante de tal forma que, se o homem comer desse alimento e beber dessa água, viverá para sempre. Eles lhes dão a força para se tornarem filhos de Deus. Eles dão suas próprias vidas, até o último grama de carne, até a última gota de sangue, para a redenção das ovelhas que atendem o seu chamado.

– É dever do guru e do discípulo serem leais um ao outro, não somente numa vida, mas em quantas vidas que se fizerem necessárias até o discípulo alcançar Deus. Aqueles que são cem por cento leais ao guru, podem estar certos da libertação e ascensão finais. Pode-se ter muitos professores, mas apenas um guru, que permanecerá como nosso guru mesmo em vidas futuras, até que o discípulo alcance a meta final da emancipação em Deus. Você deve sempre lembrar-se disso, uma vez que este relacionamento foi estabelecido.

– O treinamento espiritual que o Mestre me deu foi e é perfeito. O Guru não pode ser julgado (se é que ele é julgado) pelas regras que se aplicam a uma amizade entre iguais. Sempre estive consciente disto.

– A amizade que existe entre o guru e o discípulo é eterna. Há uma completa entrega, não existe coação, quando um discípulo aceita o treinamento do guru.  

– O meu corpo deixará de existir, mas o meu trabalho continuará. E meu espírito continuará vivo. Mesmo após a minha transição para o outro plano, continuarei trabalhando com vocês pela libertação do mundo com a mensagem de Deus. Preparem-se para a glória de Deus. Fortaleçam-se com a chama do Espírito.

– De Swami Sri Yukteswar ao seu discípulo Paramahansa Yogananda: “Serei seu amigo agora e por toda a Eternidade, quer esteja você no mais baixo plano mental ou no mais alto plano da sabedoria. Serei seu amigo mesmo se você errar, pois é ai que precisará da minha amizade mais do que em qualquer outra ocasião.”

– De Swami Sri Yukteswar a Paramahansa Yogananda, a quem apareceu em corpo físico no dia 19 de junho de 1936, mais de três meses após seu mahasamadhi (a última saída consciente do corpo de um grande iogue): “Não se lamente por mim (…) Você e eu sorriremos juntos, enquanto nossas duas figuras forem diferentes no sonho-maya* de Deus. Finalmente, mergulharemos unificados no Bem-Amado Cósmico; nossos sorrisos serão o Seu sorriso, nosso cântico de alegria, em uníssono, vibrará por toda a eternidade, irradiando às almas sintonizadas com Deus!”

– Meu guru me mostrou como usar o cinzel da sabedoria para fazer de mim um templo digno de receber a Presença de Deus. Cada homem pode fazer o mesmo, seguindo os preceitos de mestres divinamente iluminados.


A FORÇA DE VONTADE

– O homem, como imagem de Deus, possui dentro de si essa divina força de vontade que tudo realiza. Descobrir, através da meditação correta, como estar em harmonia com a Vontade Divina é a suprema obrigação do homem.

– Para criar a força de vontade dinâmica, proponha-se a fazer na vida algumas das coisas que você achava que não podia fazer. Tente tarefas simples primeiro. À medida que a confiança se fortalecer e a vontade tornar-se mais dinâmica, você poderá almejar realizações mais difíceis. Certifique-se de que escolheu bem, depois recuse se submeter ao fracasso. Empregue toda a sua força de vontade para dominar uma coisa de cada vez; não disperse suas energias, nem deixe algo pela metade para iniciar um novo empreendimento.

– Quando guiado pelo erro, a vontade humana nos ilude, mas quando guiada pela sabedoria ela está sintonizada com a Vontade Divina. O plano que Deus nos reserva é frequentemente obscurecido pelos conflitos da vida humana, e assim perdemos a orientação interna que nos salvaria dos abismos do sofrimento.

–  Você deve sempre ter a certeza, dentro da calma região do seu Eu interior, de que é correto possuir o que deseja e que está de acordo com os propósitos de Deus. Você pode então usar toda a sua força de vontade para alcançar o objetivo, mantendo, entretanto, a sua mente concentrada no pensamento em Deus –  a Fonte de todo poder e realização.

– A mente é a criadora de Tudo. Portanto, você deve guiá-la para criar apenas o bem. Se você se apega a um certo pensamento com força de vontade dinâmica, este finalmente adquire uma forma exterior tangível. Quando você é capaz de empregar sua vontade sempre para propósitos construtivos, torna-se o controlador de seu destino.

– Se você usar todos os recursos externos disponíveis, assim como suas aptidões naturais para vencer cada obstáculo em seu caminho, desenvolverá os poderes que Deus lhe deu — poderes ilimitados que fluem das forças mais recônditas do seu ser. Você possui o poder do pensamento e o poder da vontade. Utilize ao máximo essas dádivas divinas. 

– Qualquer que seja o que decidas fazer, tu és capaz de fazê-lo. Deus é a essência de tudo que existe e a Sua imagem está dentro de ti. Ele pode fazer qualquer coisa e tu também, desde que aprendas a te identificar com a Sua natureza inexaurível.

– Fortalece a tua força de vontade para que não sejas controlado pelas circunstâncias, mas sim capaz de controlá-las.

– O teu papel é despertar o desejo de realizar os teus objetivos legítimos. Aí então, põe a tua vontade em ação até que ela siga o caminho da sabedoria que te é indicado.

– Lembra-te: em tua vontade está a força toda-poderosa de Deus. Quando vem uma avalanche de dificuldades e tu te recusas a desistir, apesar de todos os obstáculos; quando a tua mente não vacila, aí então perceberás Deus te respondendo.

“Se queres sentir a orientação de Deus na tua vida, não percas tempo desperdiçando conversa com os outros. O silêncio é o altar do Espírito.”

“Se você pensar em Deus enquanto executa os seus deveres neste mundo, estará mentalmente unido a Ele.”


A COMPAIXÃO

– Para a realização divina, é necessária a compaixão para com todos os seres (daya), uma vez que o próprio Deus é transbordante desta qualidade. Aqueles que possuem um coração sensível podem colocar-se no lugar dos outros, sentir o seu sofrimento e tentar aliviá-lo.

– Ó Senhor de Compaixão, ensina-me a derramar lágrimas de amor por todos os seres. Possa eu vê-los como sendo o meu próprio ser – expressões diferentes de meu Eu divino.

– Eu desculpo facilmente as minhas faltas; deixa-me portanto, perdoar rapidamente as falhas dos outros. Abençoa-me, ó Pai, para que eu não inflija aos meus companheiros críticas inoportunas. Se eles pedirem o meu conselho, na tentativa de reformarem-se, possa eu oferecer-lhes sugestões inspiradas por Ti.

– Cada dia, tente ajudar a se reerguer, assim como você ajudaria a si mesmo ou a sua família, qualquer pessoa à sua volta que esteja física, mental ou espiritualmente enferma. Assim, seja qual for o seu papel no palco da vida, você saberá que o interpretou corretamente, sob a orientação do Diretor de cena de todos os destinos.

– A Tua divina luz está oculta, mesmo na criatura mais viciada e mergulhada nas trevas, esperando para brilhar quando surgirem as condições adequadas: andar em boas companhias e possuir o ardente desejo de auto-aperfeiçoamento.

– Nós Te agradecemos por nenhum pecado ser imperdoável, nenhum mal ser insuperável, pois o mundo de relatividade não contém absolutos.

– Inspira-me, ó Pai Celestial, para que eu possa despertar os Teus filhos desorientados para a consciência de sua pureza inerente, imortalidade e filiação celestial.

– Eu tratarei aquele que se considera meu inimigo como um divino irmão, escondido sob um manto de algum mal-entendido. Eu chorarei sinceramente ao lado desse manto com uma lança de amor, de forma tal que, vendo minha humildade, clamando por compreensão, ele não mais desprezará a oferta da minha boa-vontade.

– Que a feiúra da indelicadeza dos outros possam me impelir a me fazer belo com a bondade. Possam os modos grosseiros dos meus companheiros lembrar-me de usar palavras doces, sempre. Se pedras de mentes pecadoras forem arremessadas contra mim, permita-me enviar de volta apenas mísseis de boa-vontade. Assim como o jasmim deixa cair suas flores sobre as mãos que portam machados e que golpeiam suas raízes, assim, sobre todos aqueles que agem hostilmente contra mim, possa eu derramar flores de perdão.

– Que eu não aumente a ignorância dos pecadores com minha intolerância ou vingança. Inspira-me a ajudá-los com meu perdão, minhas orações e lágrimas de amor fraterno.

– Procure fazer coisas corajosas e amáveis que deixam de ser feitas pela maioria das pessoas. Dê presentes de amor e paz àqueles que os outros ignoram.

– Assim como os raios vitais do sol tudo vivificam, assim deve você também levar raios de esperança aos corações dos pobres e esquecidos, despertar a coragem nos corações dos desesperados e dar novo ânimo aos corações daqueles que se julgam vencidos.

– Se Deus não responde às suas preces é porque você não está sendo fervoroso. Se você Lhe oferece orações mecânicas, não pode esperar prender a atenção do Pai Celestial. O único modo de tocar Deus através da prece é pela persistência, regularidade e profundo fervor. Limpe a sua mente de toda negatividade, como o medo, a preocupação, a raiva. Então, encha-a com pensamentos de amor, serviço aos outros e alegre expectativa. No santuário do seu coração deverá reinar um poder, uma alegria, uma paz – Deus.


A ORAÇÃO

– Assim como você não pode transmitir uma mensagem através de um microfone danificado, também não poderá enviar preces ao Pai Celestial através de um microfone mental que esteja desarmonizado pela inquietação. É através da profunda tranqüilidade que você pode consertar seu microfone mental, aumentando a receptividade de sua intuição. Aí então você será capaz de efetivamente irradiar para Ele e receber as Suas respostas.

– A demanda pela resposta de Deus deve ser forte; preces não muito convincentes são insuficientes. Se você decide: “Ele vai falar comigo!”; se você se recusa a pensar diferentemente, sem se importar com os muitos anos em que Ele não respondeu; se continuar a confiar nEle, um dia Ele responderá.

– Se você conseguir, uma vez que seja, “quebrar o gelo” com o Senhor, e quebrar o Seu silêncio, Ele lhe falará freqüentemente. Mas no começo é muito difícil. Não é fácil travar relações com Deus porque Ele quer ter a certeza de que você realmente deseja conhecê-Lo. Ele envia testes para saber se o devoto quer realmente a Ele ou alguma outra coisa. Ele não lhe falará até que você O tenha convencido de que seu coração não abriga nenhum outro desejo. Por que deveria Ele se revelar a alguém cujo coração está cheio de desejos pelas Suas dádivas?

– Uma resposta satisfará todas as suas perguntas. Volte-se para Deus e impregne a sua consciência com a realização da Sua perfeição. Deixe sua fraqueza dissolver-se no pensamento reverente de Sua força. Não é necessário explicar as coisas a Deus, porque Ele sabe o que você precisa antes mesmo que você fale, e está mais pronto para dar do que você para pedir. Quando você estiver meditando, isole-se de tudo, exceto do pensamento absorvedor de Sua Presença super-protetora. Deste modo você tornar-se-á receptivo, e a cura fluirá através do seu corpo, mente e alma.

– A lei superconsciente do sucesso é ativada pelas preces do homem e pela sua compreensão da onipotência do Senhor. Não interrompa os seus esforços conscientes, nem confie totalmente nas suas habilidades naturais, mas peça ajuda divina em tudo o que você fizer.


A FELICIDADE

– Senhor, numa época de infortúnio ouvi a Tua voz dizendo: “O sol da Minha proteção brilha igualmente nas tuas horas mais brilhantes e nas mais sombrias. Tende fé e sorri! A tristeza é uma ofensa para com a natureza do Espírito, cheia de bem-aventurança. Deixa que a Minha luz, que transforma a vida, apareça através da transparência dos sorrisos. Se fores feliz, Meu filho, tu me agradas”.

– Lembre-se de que quando você está infeliz é geralmente porque não visualiza claramente as grandes coisas que decididamente deseja realizar na vida, e também porque não usa, com a perseverança necessária, a sua força de vontade, a sua habilidade criativa e a sua paciência, até que os seus sonhos sejam materializados.

– A felicidade depende até certo ponto de condições externas, mas principalmente de atitudes mentais. Para ser feliz é preciso ter boa saúde, uma mente equilibrada, uma vida próspera, o trabalho certo, um coração agradecido e, acima de tudo, sabedoria ou conhecimento de Deus.

– O riso do Deus infinito deve vibrar através do seu sorriso. Deixe que a brisa do Seu amor espalhe seus sorrisos nos corações dos homens. O seu fervor será contagioso.

– Você tem o poder de se ferir ou de se beneficiar. Se você não decide ser feliz, ninguém poderá fazê-lo feliz. Não culpe Deus por isto! E se decide ser feliz, ninguém poderá fazê-lo infeliz… Somos nós que fazemos da vida o que ela é.

– Uma forte determinação de ser feliz o ajudará. Não espere que as circunstâncias mudem, pensando falsamente que nelas reside o problema.

– Não faça da infelicidade um hábito crônico, afligindo assim você mesmo e os que o cercam. Sua felicidade é uma bênção para você e para outros.

– Se você possui felicidade, tem tudo; ser feliz é estar em sintonia com Deus. Esse poder de ser feliz vem através da meditação.

– Em vez de estar sempre esforçando-se por obter a felicidade pessoal, tente fazer os outros felizes. Servindo aos outros espiritual, mental e materialmente, você verá as suas próprias necessidades satisfeitas. Ao esquecer-se de si próprio no serviço aos outros, você verá que, sem procurar, a sua própria taça da felicidade estará cheia.

– Não pense que uma pequena alegria no silêncio é suficiente. Alegria é mais do que isso. Por exemplo, imagine que você está sendo punido, não lhe sendo permitido dormir quando está desesperadamente necessitado de descanso; e de repente alguém diz: “Está bem, pode dormir agora”. Pense na alegria que você sentiria no momento em que estivesse entrando no sono. Multiplique isto por um milhão! Nem mesmo isto descreveria a alegria sentida na comunhão com Deus.

– A verdadeira felicidade vem somente quando a sua vontade, guiada pelo discernimento da alma, escolher o bem ao invés do mal, a qualquer momento, em qualquer lugar, porque na verdade você quer o bem pelo bem. Então você será realmente livre.

– Buscarei diariamente a felicidade cada vez mais dentro da minha mente e cada vez menos nos prazeres materiais.


A LEALDADE

– A única forma de conquistar a salvação é ter completa lealdade a Deus. Este sonho da vida um dia será tirado de você; neste sonho, a única coisa real é o amor de Deus. Tudo o mais são falsos sonhos. Afaste-se deles. A cada minuto eu vejo o quanto isso é necessário. Ele me atou às tarefas da SRF, e então eu digo a Ele: “Eu trabalharei apenas para Ti.” Então eu me sinto dentro do Seu Supremo gozo.

– Vocês estão nesta casa de Deus e este é o seu lar. Deveriam se orgulhar do trabalho e ser leais a esse lar, para que a bênção de Deus possa fluir através de vocês. Aquele que não é leal à sua própria organização e ao trabalho que Deus lhe designou, não é leal a Deus. Embora eu seja bastante tolerante, mesmo assim vocês percebem que regularmente menciono somente a minha linha de Gurus: Babaji, Lahiri Mahasaya e Sri Yukteswar.

– Associem-se sempre àqueles que são leais a Deus e aos Grandes Gurus, e verão as suas vidas transformarem-se no mais elevado tipo de vida. Sejam sinceros às verdades dos ensinamentos da Auto-Realização e verão as suas vidas transbordarem com a glória do Espírito, com o fulgor do Todo-poderoso.

– Faço agora um voto sagrado: Jamais o sol do meu amor descerá abaixo do horizonte do meu pensamento em Ti. Jamais baixarei meus olhos para pousá-los em coisa alguma além de Ti. Nunca farei algo que não me faça lembrar de Ti.

– Verdadeiros devotos podem ser chamados de fanáticos em virtude da devoção a Ele. A única espécie correta de fanatismo é a lealdade a Deus – noite e dia, dia e noite, pensando nEle. Sem este tipo de lealdade é impossível encontrar Deus. Aqueles que não deixam de praticar a Kriya, que meditam longamente e oram intensamente a Deus encontrarão o cobiçado Tesouro.

– Deus está sempre te chamando através da flauta do meu coração. Eu te suplico – não O esqueça ! Nossos corpos podem perecer, mas permita que nossas almas cintilem para sempre como estrelas eternas no coração de Deus.

– Você descobrirá que tudo irá traí-lo se você trair sua lealdade a Deus. Portanto, não deixe nem uma gota de óleo cair da lâmpada da sua atenção no santuário do silêncio interior ao meditar diariamente, e ao cuidadosamente realizar suas tarefas no mundo.

– Deus está igualmente presente em todos, mas Ele está mais expresso no coração dos espiritualizados, pessoas leais que pensam apenas Nele. Através da sua lealdade a Deus você pode estabelecer sua unidade com Ele. Lealdade atrai a Atenção Divina. Assim, quando as tempestades da vida chegarem, e as ondas dos desafios baterem, você pode guiar o barco da sua vida até as praias divinas ao perceber Sua onipresença.


O PAI NOSSO DE YOGANANDA

Pai, Mãe, Amigo e Bem Amado Deus. . .

Que a pronunciação incessante e silenciosa do Teu
Sagrado nome, conduza-nos à Tua semelhança.

Inspira-nos, para que a nossa adoração as coisas materiais,
se transforme em adoração a Ti.

Que através da pureza de nossos corações,
possa Teu reino de perfeição vir
à terra e liberar todas as nações do sofrimento.

Que a nossa vontade se torne mais forte ao vencer os desejos mundanos e
sintonize-se afinal com Tua vontade perfeita.

Dá-nos o pão de cada dia, alimento, saúde e prosperidade
para o corpo; eficiência para a mente e sobretudo,
Teu amor e sabedoria para a alma.

É tua lei que diz:
“Com a mesma medida com que medirdes, também vos medirão”.

Que possamos perdoar aqueles que nos ofendem,
sempre atentos à nossa própria necessidade
de Tua imerecida misericórdia.

Não nos abandones no abismo das tentações em que caímos,
pelo mal uso que temos feito da razão que nos concedeste.

E quando for Tua vontade submeter-nos à prova, oh Espírito,
permite-nos compreender que Tu és muito mais fascinante
do que qualquer tentação terrena.

Ajuda-nos a livrar-nos das tenebrosas
cadeias do nosso único mal: não conhecer-Te.

Porque Teu é o Reino, o Poder e a Glória
pelos séculos e séculos.

Amém


O DISCERNIMENTO

– Lembre-se que encontrar Deus irá significar o funeral de todas as tristezas.

– A santidade não é estupidez! As percepções divinas não são incapacitadoras. A expressão ativa da virtude promove a mais aguda inteligência.

– O apego cega; ele empresta um halo imaginário de atração ao objeto de desejo.

– Seus bons hábitos ajudam-no nas situações habituais e familiares mas podem não ser suficientes para guiá-lo quando um novo problema surge. Então o discernimento é necessário.

– O homem não é um autômato, e portanto nem sempre pode viver sabiamente apenas seguindo regras fixas e rígidos preceitos morais. Na grande variedade dos problemas e eventos diários, nós achamos oportunidade para o desenvolvimento do bom julgamento.

– Não anuncie todos os seus segredos em seu desejo de ser honesto. Se você conta sobre suas fraquezas a pessoas inescrupulosas, elas vão zombar de você se em alguma ocasião futura desejarem feri-lo. Por que você deveria fornecer ‘munição’? Fale e haja de um modo que traga felicidade duradoura para você e para os outros.

– Lealdade a uma prática espiritual sem sinceridade e convicção é hipocrisia. Lealdade ao espírito de uma prática, mesmo sem se apegar à forma, é sabedoria. Mas não ter lealdade nem a uma prática espiritual, nem a um princípio, nem a um mestre, é degeneração espiritual. Submeta-se a Deus e ao Seu servo, e você verá a mão dEle trabalhando através de todas as coisas.

– Mantenha sempre vivo o seu discernimento. Evite aquelas coisas que não lhe trazem benefícios e nunca passe o seu tempo em ociosidade.

– Não fique mentalmente revisando seus problemas constantemente. Deixe-os descansar um pouco e eles podem se resolver sozinhos; mas cuide para não descansar muito, de modo que o seu discernimento se perca. Em vez disso, utilize esses períodos de descanso para ir fundo nas calmas regiões do seu Eu interior.

– Quando o homem se torna um pouco iluminado, compara as suas experiências relacionadas à criação material, reunidas no estado desperto, com suas experiências no sonho; e, entendendo estas últimas como meras idéias, começa a duvidar da existência substancial das primeiras. Seu coração então se torna propenso a conhecer a real natureza do universo e, lutando para clarear suas dúvidas, ele procura por evidências para determinar o que é a verdade. Nesse estado o homem é chamado Kshattriya*, ou um membro da classe militar, e o conflito descrito anteriormente torna-se seu dever natural, por meio do qual ele pode obter uma visão da natureza da criação e alcançar o real conhecimento dela.


A SABEDORIA

– O mais sábio é aquele que busca a Deus. O mais bem-sucedido é aquele que O encontrou.

– A sabedoria não é injetável de fora para dentro. A força e a extensão da sua receptividade interior determinam o quanto você poderá absorver do verdadeiro conhecimento e quão rapidamente.

– Não é necessário viver todo tipo de experiências humana para se alcançar a sabedoria suprema. Você deve ser capaz de aprender com a experiência dos outros. Por que envolver-se em um panorama de infindáveis experiências para enfim descobrir que nada neste mundo jamais poderá fazê-lo feliz?

– Esta vida é uma novela magistral escrita por Deus, e o homem ficaria louco se tentasse entendê-la apenas pela razão. É por isso que eu lhes digo para meditarem mais. Expandam a taça mágica da intuição, e então vocês serão capazes de reter o oceano da sabedoria infinita.

– O melhor que você poderá fazer para cultivar a verdadeira sabedoria é praticar a consciência de que o mundo é um sonho. Se houver fracasso, diga: “Isto é um sonho”. A seguir apague de sua mente a idéia do fracasso. Em meio a condições negativas, pratique o “oposto”, pensando e agindo de um modo positivo e construtivo.

– Quando você olhar a criação, que parece tão sólida e tão real, lembre-se sempre de que são idéias na mente de Deus, cristalizadas em formas físicas.

– Sua verdadeira personalidade começará a se desenvolver quando você, através da intuição profunda, for capaz de sentir que não é este corpo sólido, mas sim a divina e eterna corrente de Vida e Consciência que flui dentro do corpo.

– Numa única sentença, os rishis* escreveram coisas tão profundas que os comentadores eruditos se ocupam delas geração após geração. Controvérsias literárias intermináveis são para as mentes vagarosas. Qual pensamento seria mais rapidamente libertador que “Deus é” ou simplesmente “Deus”?

– Tristeza, doença e fracasso são consequências naturais de transgressões das leis de Deus. A sabedoria consiste em evitar tais violações e encontrar paz e felicidade em si mesmo, através de pensamentos e ações que estejam em harmonia com o seu verdadeiro Ser. Controle a sua mente com sabedoria, direcionando-a para os aspectos positivos da vida.

Não se satisfaça com as gotas de sabedoria das escassas fontes terrenas; antes, busque a sabedoria desmedida das mãos de Deus, tão generosas e que tudo possuem.

– Portanto, aquele que ouvir estas minhas palavras e segui-las, eu o compararei ao homem sábio que construiu a sua casa sobre uma rocha: E veio a chuva, subiram as marés, o vento soprou e se abateu sobre aquela casa e não a derrubou, porque estava construída sobre uma rocha. – Jesus Cristo, “Novo Testamento”

– Todos os dias, você deve sentar-se calmamente e afirmar com profunda convicção: “Nascimento, nem morte, nem casta eu tenho; pai e mãe, não tenho também. Santo Espírito, Eu sou Ele. Eu sou a Felicidade Infinita.” Se você repetir sempre essas palavras, dia e noite, finalmente perceberá o que você realmente é: uma alma imortal.


A EXPANSÃO:

– Cada minuto é uma eternidade porque a eternidade pode ser experimentada em cada minuto. Cada dia, hora ou minuto é uma janela através da qual você pode ver a eternidade.

– A vida é breve e, entretanto, sem fim. A alma é eterna, mas na curta estação desta vida você deve colher o máximo da imortalidade.

– Tudo é Deus. Tanto esta sala quanto todo o universo estão flutuando como num filme na tela da minha consciência… Eu olho para esta sala e vejo nada mais do que Espírito puro, Luz pura, Alegria pura. A figura de meu corpo e de seus corpos – e de todas as coisas desse mundo – são apenas raios de luz provenientes daquela única Luz Sagrada. Olhando esta Luz, não vejo nada além do Espírito puro.

– A eternidade se estende à minha volta, embaixo, acima, à esquerda, à direita, à frente, atrás, dentro e fora. De olhos abertos, vejo-me como um pequeno corpo. De olhos fechados, percebo-me como o centro cósmico ao redor do qual gira a esfera da eternidade, da bem-aventurança do onisciente espaço vivente.

– Enquanto estivermos imersos na consciência do corpo, seremos como estranhos num país desconhecido. Nossa terra natal é a onipresença.

– Eu O sinto transbordando em meu coração e em todos os corações, através dos poros da terra, do céu, de todas as coisas criadas. Ele é o eterno movimento da alegria. Ele é o espelho de silêncio no qual está refletida toda a criação.

– Aprenda a ver Deus em todas as pessoas, de qualquer raça ou credo. Somente quando começar a sentir sua unidade com todos os seres humanos é que você saberá o que é o amor divino; não antes.

– O Oceano do Espírito se transformou na pequena bolha da minha alma.  Seja flutuando no nascimento ou desaparecendo na morte, a pequena bolha da minha alma não pode morrer no oceano da percepção cósmica.  Eu sou consciência indestrutível, protegida no seio imortal do Espírito.

– Certo dia vi uma pequenina formiga subindo um monte de areia.  E pensei:  “A formiga deve estar pensando que está escalando os Himalayas!”  O montinho deve ter parecido gigantesco para a formiga, mas não para mim.  Analogamente, um milhão de anos solares podem representar menos de um minuto na mente de Deus.

– Devemos aprender a pensar em grandes termos: Eternidade! Infinito!

– Ó Espírito, ensina-nos a curar o corpo, revitalizando-o com Tua energia cósmica; a curar a mente com a concentração e alegria; a curar a doença da ignorância da alma com o bálsamo divino da meditação em Ti..

– O método mais eficaz para uma cura instantânea é a fé em Deus, absoluta e incondicional.
Fazer um esforço constante para despertar este tipo de fé é a maior e mais gratificante obrigação do homem.

– A Fonte Infinita é um dínamo infinito que embebe a alma sem cessar, com força, felicidade e poder. É por isto que é tão importante você confiar o máximo que puder na fonte infinita.


A CURA

– A mente é o comandante que governa o corpo. Devemos sempre evitar sugerir à mente pensamentos de limitações humanas, como doença, velhice e morte. Mais que isso, a mente deveria ser alimentada constantemente  com essa verdade: “Eu sou o infinito, que se tornou um corpo. O corpo como manifestação do Espírito, é o Espírito sempre cheio de juventude.”

– Obedeça as leis de Deus sobre higiene. A higiene mental que conserva a mente pura é superior à higiene física, mas esta última é importante e não deverá ser negligenciada. Mas não viva de modo tão rígido que, ao precisar sair dos seus hábitos costumeiros, você fique abalado.

– O corpo é um amigo traiçoeiro. Dê-lhe o que é devido; nada mais. Dor e prazer são transitórios; suporte todas as dualidades com calma, tentando, ao mesmo tempo, colocar-se acima do poder de ambas. A imaginação é a porta pela qual penetram tanto a enfermidade quanto a cura. Não acredite na realidade da doença, mesmo quando estiver doente; um visitante inadmitido baterá em retirada!

– Doenças físicas ou mentais renitentes tem sempre uma raiz profunda no subconsciente. A doença poderá ser curada ao arrancar-se suas raízes escondidas. É por isso que todas as afirmações da mente consciente devem ser suficientemente impressivas para permear o subconsciente, o qual, de volta, automaticamente influencia a mente consciente. As fortes afirmações conscientes têm assim uma reação sobre a mente e o corpo através do agente do subconsciente. As afirmações ainda mais fortes alcançam, não somente o subconsciente, mas também a mente super-consciente – o depósito mágico dos poderes miraculosos.

– “Devem os médicos proceder à sua missão de curar, aplicando à matéria as leis de Deus”, dizia Sri Yukteswar. Mas exaltava a superioridade da terapia mental e repetia com freqüência: “A sabedoria é o maior depurativo”.

– Reconhecerei toda doença como resultado das minhas transgressões contra as leis da saúde, e procurarei consertar o mal através da alimentação correta, comendo menos, jejuando, movimentando-me mais e pensando corretamente.


O ANO NOVO

– Escolha quais são os hábitos que você vai se desfazer neste Ano Novo. Decida-se sobre eles e siga a sua decisão. Determine-se a dedicar mais tempo a Deus: medite regularmente todos os dias e, uma noite a cada semana, pratique uma meditação mais longa, para sentir o seu progresso espiritual em Deus. Determine-se a praticar Kriya Yoga* diariamente e a controlar seus desejos e emoções. Seja um Mestre!

– Para o Ano Novo, meu maior desejo e prece é que você abandone os hábitos errados de pensar e agir. Não carregue os seus maus hábitos no Ano Novo. Você não precisa levá-los consigo. A qualquer momento você poderá ter que desprender-se do seu invólucro mortal e esses hábitos desaparecerão. Eles não lhe pertencem agora. Não os aceite! Deixe pra trás todos os pensamentos inúteis, tristezas passadas e maus hábitos. Comece uma nova vida!

-Com o alvorecer do Ano Novo, todos os portais fechados das limitações serão totalmente abertos, e eu passarei através deles para alcançar os vastos campos onde os meritórios sonhos da minha vida serão realizados. 


A ORAÇÃO DO ALIMENTO

“Pai Celestial, abençoa este alimento e santifica-o. Não deixes que a impureza da gula o macule. O alimento vem de Ti; e é para manter Teu templo. Espiritualiza-o. O Espírito ao Espírito volta. Nós somos as pétalas de Tua manifestação; mas Tu és a flor – sua vida, beleza e encanto. Permeia nossas almas com a fragrância de Tua presença!”

PARAMAHANSA YOGANANDA


 

Os Livros de Paramahansa Yogananda podem ser adquiridos em todo o Brasil através da livraria virtual Omnisciência Distribuidora.
http://www.omnisciencia.com.br/


Via: Grupo de Estudos Virtual – Eu Sou Luz – MEDITANDO COM PARAMAHANSA YOGANANDA

OS MANTRAS NOS SINTONIZAM COM AS ENERGIAS POSITIVAS DO UNIVERSO…

gayatri-mantra

A CIÊNCIA DOS MANTRAS: COMO OS SONS SAGRADOS CURAM O CORPO, A MENTE E O ESPÍRITO

Por: Paul Harrison,
colaborador do Waking Times

Por mais de 3000 anos os mantras (sons sagrados) tem sido entoados com o propósito de cura espiritual.

Durante os períodos iniciais do Hinduismo, gurus espirituais ficaram fascinados por poesia e começaram a escrever sons nos textos sagrados como o Rigveda.

Estes mesmos sons tem ecoado através do Oriente todo até os dias de hoje, e agora são entoados por milhares de Hindus, Budistas e espiritualistas em todo o mundo.

Hoje em dia, mantras são entoados por uma miríade de razões. Existem mantras para curar a depressão e a ansiedade, mantras que são indicados para criar riqueza, mantras usados para atrair saúde… Para quase qualquer objetivo, existe um mantra correspondente.

Apesar de bilhares de pessoas cantarem mantras, e sua ampla gama de utilizações, o mundo ocidental tem, obstinadamente, fechado os olhos para essa que é uma das mais antigas práticas espirituais.

É espantoso pensar que, depois de 3000 anos, não há praticamente nenhuma pesquisa científica para comprovar os mantras, mas nenhum financiamento foi investido para investigar cientificamente essa pratica espiritual tão importante. E ainda, a comunidade espiritual tem falhado em comprovar o uso dos mantras.

Então, honestamente, conhecemos realmente algo sobre mantras?

Mestres de Yoga afirmam que os mantras tem o poder de criar mudanças químicas no corpo. O argumento é que, qualidades vibracionais especificas dos mantras, criam uma reverberação no corpo que leva à mudanças a nível molecular.

Podemos entender mais deste trabalho considerando a relação do homem com o som.

Nossas faculdades auditivas desenvolveram-se através de milhares de anos de modo a incluir constantes que formam a verdadeira base de nossas composições auditivas. Muitos dos sons que emitimos hoje em dia, como grunhidos e algumas silabas, tem sido usadas por milhares de anos, muito antes de nos tornarmos homo-sapiens.

Da mesma forma que os pássaros usam o som para comunicar informações sobre o tempo, nós utilizamos grunhidos e silabas para formar nossa compreensão do mundo.

A razão pela qual muitas das palavras de hoje são onomatopeias é porque as cordas vocais humanas foram criadas como um eco da natureza.

Os primeiros homens usavam silabas como um modo de imitar o som de coisas que eles estavam tentando descrever. Por isso é que a palavra “bob” em inglês, soa como algo balançando na água. Ainda em inglês, as palavras “crash” (como o barulho de uma trombada), “bang” (como o barulho de uma batida seca) “Honk” (como o grasnar do ganso, com o significado de buzina) e “chime” (como sons harmônicos, melodiosos) são outros exemplos.

Com a evolução da humanidade, evoluímos para além das onomatopeias. Por isso é que a Língua Inglesa usa bem menos onomatopeias que o Sânscrito, por ser, esse último, uma Língua muito mais antiga.

As palavras sagradas em Sânscrito como o “Om”, por exemplo, significa “Universo” e podemos ouvir um eco do Universo no som do mantra.

Temos uma sensação de que se abre a natureza infinita do Universo quando ouvimos esse som. “Om” é um som bastante aberto. Parece conjugar pensamentos em um espaço aberto, reconectando-nos com a vastidão do Universo.

Dizer que “Om” soa como um espaço aberto, tem o intuito de significar que tem sua composição auditiva parecida com o modo como o som vibra em um espaço aberto real. A qualidade do som é a recriação do som da coisa real.

O que vem a significar que “soa como o som da coisa real?”

Significa que o som do mantra e o som de um espaço aberto verdadeiro são muito similares.
Em outras palavras, quando recitamos o “Om”, recriamos a qualidade vibracional de um espaço aberto físico, e fazemos isso dentro do corpo.

É como se estivéssemos trazendo essa parte da natureza, a vastidão do espaço aberto do “Om” para dentro do seu próprio ser. Não apenas recriamos esse espaço aberto de uma maneira auditiva e física, mas também o recriamos na mente.

Quando recitamos mantras, não fazemos apenas sons. Nos meditamos neles. Meditar significa focar conscientemente em um espaço determinado. Quando meditamos no “Om”, focamos conscientemente no próprio mantra. Em outras palavras, colocamos nossa consciência dentro do som, dentro do “OM” e, por conseguinte, dentro de uma espaço aberto que esse “Om” representa.

Essa é a ciência dos mantras. Uma das técnicas de cura mais antigas da humanidade.

Por milhares de anos temos recriado as qualidades vibracionais da natureza usando a voz. Mantras simplesmente vão além. Quando meditamos nestes sons primordiais, colocamos consciência dentro do som, curando a mente ao reconectá-la com essas representações auditivas do mundo natural.

Ao mudar a qualidade vibracional destes sons, mudamos o efeito que o som tem na mente.

O mantra do chakra raiz “Lam”, por exemplo, faz a ancoragem à terra e cria um sentimento de pertencimento, onde “Ah” cria liberação, ajudando-nos a soltar, a deixar ir.

Esse é o poder que os mantras em Sânscrito trazem. São uma maneira de recriar a qualidade vibracional de eventos do mundo real, objetos, ou espaços dentro no corpo, e então colocar consciência dentro destes sons pela meditação. Simplesmente cantar um mantra em Sânscrito nos coloca em sintonia com energias vibracionais positivas que curam o corpo, a mente e o espírito.

………………………………………………………………………………………………………………………..

Direitos Autorais:
Sobre o Autor:

Paul Harrisson é professor de meditação e autor do TheDailyMeditation.com. Sua paixão e objetivo é trazer espiritualidade a milhares de pessoas e ajudar a tornar o mundo mais amoroso, com mais compaixão, um lugar mais acolhedor. Esse artigo foi criado e publicado originalmente para o Waking Times e tem uma Licença concedida pelo autor para ser compartilhado e distribuído gratuitamente, mantendo os créditos devidos. Mais informações em https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/ .

Fonte: Waking Times|THE SCIENCE OF MANTRAS: HOW SACRED SOUNDS HEAL BODY, MIND AND SPIRIT
Tradução: Milena Morvillo millamorvis@yahoo.com.br

 


Via: Luz de Gaia | A Ciência dos Mantras:  Como os Sons Sagrados Curam o Corpo, a Mente e o Espírito Paul Harrisson 31.05.17

A PERFEITA UNIDADE ESPIRITUAL DO ORIENTE E COM O OCIDENTE…

Ramatis

RAMATÍS – O MESTRE DA LUZ UNIVERSAL

Postado em Mythos Editora

Ramatís, ou Swami Rama-Tys, é uma presença polêmica no mundo espírita, com obras psicografadas que abrangem inúmeros aspectos das atividades espirituais. Os textos vão desde fatos da vida de Cristo à bomba atômica e se constituem em uma leitura que revela um caminho de luz acessível a todos.

– Alex Alprim –

Para conhecermos melhor a história de Ramatís, precisamos retroceder até o século 11, na região que viria a ser conhecida como Indochina, e que na época era dominada pelo império chinês. Do amor entre um hindu e uma chinesa, nasceu uma criança que iria se tornar um grande ser de luz. Tinha cabelos negros, pele cor de cobre e olhos castanho-escuros, iluminados.

Pouco se sabe de sua infância. Alguns parcos registros relatam que desde tenra idade ele possuía grande sabedoria, uma vez que já a carregava há várias encarnações. Ele iria estimular as almas a conhecer a “Verdade”.

A criança cresceu e se tornou um verdadeiro guru, ingressando em um dos muitos santuários iniciáticos da Índia. Entretanto, em encarnações anteriores, diz-se que ele já tinha sido o grande matemático e filósofo Pitágoras (cerca de 570 – 496 a.C.), bem como Filon de Alexandria (cerca de 30 a.C. – 40 d.C.), um filósofo judeu responsável pela famosa Biblioteca de Alexandria. Nesse mesmo período, ele desfrutou da companhia inesquecível do mestre Jesus Cristo. Encarnou igualmente como Koot-Humi, um dos mentores de Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891), a fundadora da Sociedade Teosófica.

Em época ainda mais recuada, ele viveu na Atlântida, quando conheceu o espírito que seria conhecido como Alan Kardec, e com o qual se encontraria novamente em sua passagem pelo Egito, no templo do faraó Mernefta, filho de Ramsés; no Egito, Ramatís era então o sacerdote Amenófis.

Ao longo de suas encarnações, Ramatís sempre teve contato com os grandes sábios de cada era. Em sua vida na Grécia Antiga, no período em que ela estava em plena ebulição cultural, segundo informam algumas psicografias, ele já tinha conhecimento da imortalidade da alma, da purificação através de sucessivas reencarnações, e seus ensinamentos buscavam mostrar as nítidas vantagens de espiritualizar a vida. Ainda cultivava a música, a matemática e a astronomia. Nessa época, ele começou os estudos sobre o deslocamento dos astros e conclui que a Ordem Superior domina o Universo.

Em sua encarnação como Ramatís, ele se distinguiu como grande sábio, tendo feito parte da história da Índia no período da invasão dos arianos, por volta do século 4 a.C. Diz-se ainda que ele teria participado dos acontecimentos narrados no conto épico conhecido como Ramaiana.

Nessa ocasião, realizou seus estudos iniciáticos na China. Posteriormente, fundou um pequeno templo na Índia, sendo adepto da tradição de Rama. Desencarnou jovem, pois sua missão já havia sido cumprida.

Depois disso, no Plano Superior das Inteligências Espirituais, filiou-se definitivamente a um grupo de trabalhadores espirituais conhecido como Templários das Cadeias do Amor. Trata-se de um agrupamento nas colônias invisíveis do Além, que se dedica a trabalhos ligados à corrente oriental de pensamento.

O nome Ramatís (Rama – Tis), ou Swami Rama Tys, como era conhecido em sua época, é uma designação de sua hierarquia e dinastia espiritual. Rama é o nome que se dá à própria divindade, o Criador, cuja força criadora emana para as nossas vidas quando pronunciado corretamente; é um poderoso mantra que ativa os princípios masculino e feminino contidos no Universo. A saudação se torna plena, ativando a semente divina interior, quando se pronuncia Ramaatis.

Os Discípulos de Ramatís

O templo que ele fundou foi erguido por seus primeiros discípulos. Nesse local, ele ministrou e aplicou todos os conhecimentos adquiridos até aquela vida. Diz-se que as pedras usadas em sua construção receberam energias especiais, fruto da evolução de cada discípulo no caminho por ele delineado.

Muitos desses discípulos estão hoje encarnados em nosso mundo. Em sua última estada na esfera física, Ramatís teve setenta e dois discípulos, vindos das mais diversas linhas religiosas e espiritualistas do Egito, Índia, Grécia, China e até mesmo da Arábia; todos queriam ir além e unir-se à irmandade que Ramatís formara.

Após sua passagem, muitos deles não conseguiram se manter dentro do padrão iniciático original, e decaíram. Apenas dezessete conseguiram envergar a simbólica “Túnica Azul” (o domínio da Vontade) e atingir o último grau do ciclo iniciático em seus invólucros físicos.

Mas em seu trabalho espiritual, Ramatís teve contato com os outros discípulos e muitos, ao longo de suas vidas físicas, retornaram ao seio dos seus ensinamentos. Existem vinte e seis adeptos que estão no Espaço Espiritual (desencarnados), cooperando nos trabalhos da “Ordem da Cruz e do Triângulo”; outros se espalharam pela Terra. Sabe-se que dezoito reencarnaram no Brasil, seis nas Américas, e outros, na Europa e Ásia.

Dos dezoito que reencarnaram no Brasil, um deles, Atanagildo, já desencarnou e encarnou novamente, no estado de São Paulo. Outro desencarnado, o professor Hercílio Maes, é considerado um dos que mais contribuiu para a obra de Ramatís no Brasil, tendo publicado vários livros psicografados com mensagens do seu mestre. Outros são: Demétrius, chefe espiritual do GEID (Grupo Espírita Irmão Demétrius); e o dr. Atmos (hindu, guia espiritual e diretor-geral de todos os grupos ligados à Fraternidade da Cruz e do Triângulo), chefe espiritual da Sociedade Espírita Ramatís.

Os discípulos de Ramatís usam os conhecimentos adquiridos para ultrapassar as experiências físicas e sensoriais limitadas pela matéria, respeitando todas as linhas espirituais e compreendendo a necessidade que os homens têm de buscar a Verdade. Essa busca, segundo explicam, ativa o exercício de vôos mais amplos, que acabam por desvendar a verdade crística do mundo.

Diz-se que a Europa se encontra no final de sua grande missão civilizadora e, devido a esse desenlace cármico e espiritual, muitos dos discípulos reencarnados naquelas terras emigrarão para o Brasil. Segundo Ramatís, aqui reencarnarão os que vão anteceder a generosa humanidade do terceiro milênio.
O médium Hercílio Maes, embora fosse reservado quanto a esse assunto, escreveu extensa obra psicografada de Ramatís e, segundo conversas íntimas com pessoas próximas a ele, relatou que teria sido “adotado” por Ramatís quando de sua primeira encarnação expiatória, no Egito, no reinado de Akenaton (Amenófis IV, cerca de 1370 – 1352 a.C.), na qual exercia a modesta profissão de aguadeiro.
Em determinada ocasião, respingou água nas sandálias de uma dama da corte e, num julgamento sumário, foi condenado à morte. Ramatís intercedeu e o faraó ofertou-o a Ramatís. Colaborando com esse relato, em 2002, durante a revisão do livro Akhenaton, obra histórica psicografada pelo médium Roger Bottini Paranhos, constatou-se que Ramatís aparece ali como o sumo sacerdote do faraó, com o nome de Meri-Rá.

A Fraternidade da Cruz e do Triângulo

Na dimensão espiritual, Ramatís exerce uma forte atuação junto à Fraternidade da Cruz e do Triângulo e se empenha em divulgar os ensinamentos de Jesus Cristo. Paralelamente, ensina a atuar segundo a antiga tradição espiritualista do Oriente, estabelecendo assim um intercâmbio entre as correntes espiritualistas do Ocidente e do Oriente.

Segundo relatos de vários espiritualistas, no final do século 19, no Oriente, houve uma fusão entre duas importantes fraternidades. Tratava-se da Fraternidade da Cruz, que divulga os ensinamentos de Jesus, e a Fraternidade do Triângulo, ligada à tradição espiritual oriental. Após essa união, as duas fraternidades – consideradas Fraternidades Brancas – consolidaram uma série de práticas e trabalhos espirituais que resultaram na formação da Fraternidade da Cruz e do Triângulo.

Seus membros usam vestes brancas com cintos e emblemas de tonalidade azul-clara esverdeada. Sobre o peito, trazem suspensa uma corrente com um triângulo lilás luminoso, no qual se encontra uma cruz em forma de lírio, símbolo que exalta a obra de Jesus e da mística oriental. O que os mentores informam é que todos os discípulos da Fraternidade que se encontram reencarnados na Terra são profundamente devotados às duas correntes espiritualistas.

Em seu trabalho no plano espiritual, Ramatís supervisiona as tarefas ligadas aos discípulos na Metrópole Astral do Grande Coração. Segundo informações de seus psicógrafos, atualmente ele participa de um colegiado no Astral de Marte. Os discípulos dessa ordem cultuam os ensinamentos de Jesus, que foi o elo definitivo entre todos os instrutores terráqueos, assim como a sabedoria e o trabalho espiritual de Antúlio, de Hermes, de Buda, de Confúcio e de Lao-Tsé.

Esse é um dos motivos pelos quais os seguidores de Ramatís na Terra – embora profundamente devotados ao pensamento cristão – também têm profundo respeito pela espiritualidade do Oriente.

Ensinamentos e Mensagens

A temática ensinada e discutida nas obras de Ramatís é sempre apresentada a partir de um enfoque universalista, e também encontra paralelo nos temas abordados por André Luiz e outros espíritos do bem. Em suas psicografias,

Descrição de RamatÍs

A aparência de Ramatís, conforme geralmente é apresentada em pinturas e desenhos, deve-se às visões de vários médiuns que entram em contato com ele, recebendo suas mensagens. Ele é apresentado como um espírito que surge envolto em uma luminosidade intensa, com uma aura amarelo-clara com nuanças douradas, circundada por traços finos em azul celeste e carmim.

Seu traje é composto por uma capa que se estende até seus pés, além de uma túnica com mangas muito longas, ajustada por um cinto largo, esverdeado e tão luminoso quanto o restante de suas vestimentas. As calças são fechadas nos tornozelos. A textura das vestes lembra a da seda, imaculada e brilhante, como se fosse feita da pétala de um maravilhoso lírio translúcido. Os sapatos são de cetim azul esverdeado, amarrados por cordões dourados que se enlaçam atrás, acima do calcanhar, à moda dos antigos gregos.

A cabeça é coberta por um turbante com muitas pregas, tendo no meio uma cintilante esmeralda, ornamentada por vários cordões finos de várias cores, que lhes caem sobre os ombros.

Sobre o peito, ele carrega uma corrente,formada de pequenos elos, da qual pende um triângulo de suave luminosidade, emoldurando uma delicada cruz. Sua indumentária sugere a sua posição iniciática, mas sem deixá-la clara; parece uma mistura de culturas, desde o traje até os seus acessórios, parecem banhar-se tanto na cultura oriental quanto ocidental. Embora possa parecer exótico, diz-se que esse tipo de vestimenta era comum aos altos sacerdotes da antiga Atlântida. Ramatís acrescenta temas e mensagens que, geralmente, são abordados pelos chamados ocultistas, esclarecendo pontos obscuros das práticas espirituais.

Outro aspecto interessante no trabalho de Ramatís é o quanto suas revelações e profecias encontram semelhança com as de outros videntes, mencionados no livro Mensagens do Astral.

O ponto central das mensagens e do trabalho de Ramatís – que é seguido por diversas casas espíritas que recebem suas indicações espirituais – é a postura universalista e não-sectária, que permite absorver os conhecimentos espirituais das mais diversas linhas, convergindo dessa forma para uma união semelhante à que se dá no plano etérico entre as fraternidades da Cruz e do Triângulo, refazendo a máxima hermética de que o macrocosmo e o microcosmo estão correlacionados e se influenciam. Segundo relatos, numa conferência pública realizada em 1969, no Instituto de Cultura Espírita do Brasil, o médium Hercílio Maes disse que recebeu informações dos espíritos superiores referentes tanto à atuação de Emmanuel e Chico Xavier, quanto à de Ramatís e do próprio Hercílio Maes, assim como de outros integrantes de futuras equipes de trabalhos espiritualistas. A idéia é que cada qual teria sua função e atuação específica, no sentido de constituir um amplo movimento de unificação que resultaria na implantação, no futuro, de um só rebanho para um só pastor: Jesus Cristo.

…………………………………………………………………………………………………

Para saber mais:

Sociedade Espírita Ramatis http://www.ramatisrio.com.br
Fone: (21) 2572-7926

Grupo Espírita Irmão Demétrius http://www.geid.hpg.ig.com.br
Fone: (21) 396-0374

Mensagens do Astral – Ramatís, psicografado por Hercílio Maes
Editora do Conhecimento
www.edconhecimento.com.br
Fone: (19) 3451-0143

Via: RAMATÍS – O MESTRE DA LUZ UNIVERSAL – Instituto de Pesquisas Projeciológicas e Bioenergéticas


Assista também ao vídeo:

A vida de Ramatis – A história de um grande Mestre Universalista

Publicado por: ISC Instituto de Sensibilização Consciencial  em 15 de abr de 2009

Via: A vida de Ramatis – A história de um grande Mestre Universalista – YouTube


 

COMPREENDENDO MELHOR A DUALIDADE…

ciclo do tao

A Dualidade

Por: Bernardo Sommer

Yin (Lado Preto): Vazio, Frio, Sombra, Abstrato, Subjetivo, “Caos”, Feminino
&
Yang (Lado Branco): Forma, Calor, Luz, Lógico, Objetivo, “Ordem”, Masculino.

A dualidade é uma das formas que a Fonte (Singularidade) manifesta-se, onde Yang tende a se expandir, se afastar do centro, se tornar mais complexo, gerando variações e Yin tende a contrair, ir em direção do centro, retornar a simplicidade da unidade.

tumblr_mcn95tApEP1qalxxzo1_500Alguns exemplos que dei acima estão relativos a interpretação, eu cito-os apenas para mostrar como é inerente desta existência a interação entre os “opostos”, mas que na realidade não são opostos, apenas diferentes processos dentro do mesmo campo de existência, que em suma, funciona como um grande processo só. Para demonstrar como estas forças não são opostas, mas complementares, cito o exemplo maravilhosamente oferecido pela Psicologia Gestalt, a ideia de Figura e Fundo, que postula que a mente não pode reconhecer objetos sem a presença de um fundo, da mesma maneira que não perceberíamos a existência de um fundo sem a presença de objetos, nem que seja em um aspecto bidimensional, como exemplificado nas imagens do Teste de Rorschach. Normalmente pensamos em preto e branco como algo que se anulam mutuamente, mas, imagine uma situação hipotética onde existisse apenas preto, isso seria o mesmo que ser cego, nada existiria, nada importaria. O mesmo se aplica caso houvesse apenas branco. É somente através do contraste que percebemos a existência de algo, como o exemplo de preto e branco, que são diferentes, mas implicitamente eles são um processo.

As polaridades ditas opostas não devem ser interpretadas como “bem” e “mal”, pois isso é uma criação da mente humana, é uma questão de opinião, de preferências, optamos pelo que nos é agradável e não pelo o que é desagradável, mas na realidade não existe tal coisa, a Singularidade não opina, ela é.
Uma visão mais apropriada seria falar em termos de “positivo” e “negativo”, mas novamente, um precisa do outro para existir, da mesma maneira como você não tem como saber se está certo a não ser que alguém esteja errado. Assim como o “nada”(“negativo”) e o “tudo”(“positivo”) precisam um do outro para existir, pois o nada não seria nada se não houvesse um conteúdo para compararmos o que cada um é, da mesma maneira o conteúdo não poderia existir se não houvesse um espaço no qual ele pudesse estar.

Temos o costume de ver as diferenças como uma dicotomia. Exemplo: a vida é diferente da morte, o bem é diferente do mal, a luz é diferente da escuridão, etc., embora isso seja verdade por um lado, de maneira oculta, ambas polaridades são diferentes partes de um processo só.
Uma dicotomia é uma divisão na qual o campo não é considerado como uma totalidade que possui suas características diferentes e interconectadas, mas como uma diversidade de forças não relacionadas e/ou competidoras entre si. O pensamento dicotomizado interfere na autogestão da consciência, pois gera tendências intolerantes em relação às diversidades que existem nas pessoas, nas situações e as várias faces da existência em si, que são muitas vezes paradoxais.

Existe grande importância em desenvolver o que Alan Watts chamava de “pensamento polar“, apesar de não ser exatamente um pensamento e sim uma forma de percepção, onde a sensação e sentimento também estão envolvidos. O “pensamento polar” é ver a interconexão entre todas as coisas que parecem anularem-se mutuamente por serem “opostas”. A importância nisso é enxergar a si mesmo de uma maneira completa, integrada, pois assim os conflitos podem ser usados de maneiras produtivas para gerar aprendizados e a criatividade necessária para transformarmos a nós mesmos, e assim o mundo. Sem essa visão abrimos espaço para o conflito, e este é o motivo pela qual os administradores da nossa sociedade se utilizam tanto da estratégia de dividir e conquistar.

O externo é reflexo do interno, e os administradores do mundo sabem disso. Toda a ignorância do mundo está dentro de cada um de nós, aquilo que chamamos de maldade está no coração humano, e eles se aproveitam da nossa ignorância, da nossa inconsciência sobre nós mesmos, para nos empurrarem de um lado para outro e servirem suas vontades.
É muito fácil cairmos na crença de que o mal mora no coração dos criminosos, dos traficantes de drogas, dos terroristas, das pessoas de caráter duvidoso, etc. A ideia de que mal mora no coração do outro é um dos pilares que sustenta a teia de ilusões disseminadas pelo Governo Oculto. Nós somos os cocriadores de tudo o que existe, um “pequeno” ato afetará toda existência, pois tudo está interconectado, e isso pode ser usado de maneira produtiva ou destrutiva.

  • Uma visão integradora

“Procurei por Deus e só achei a mim mesmo. Procurei a mim mesmo, e só achei Deus.”

— Proverbio Sufi

O Buddha disse: “Aquele que tem a experiência de unidade da existência vê seu próprio ser em todos os seres, e todos seres em seu próprio ser, com isso ele vê tudo com olhos imparciais.”, com essa percepção jamais faríamos mal a nossos irmãos.

Esse tipo de ensinamento, de que tudo é um, não costuma ser compartilhado na religião cristã com muita frequência, embora esteja na própria bíblia, segundo o profeta Isaías (45:5 e 7): “Eu sou o senhor e não há nada além de mim”, “Eu formo a luz e crio a escuridão, eu trago a prosperidade e crio a desgraça, eu, o senhor, faço todas as coisas”. O motivo disso não ser propagado entre os cristãos é porque abre espaço para o questionamento sobre o conceito que temos de “deus”, e principalmente, quem somos nós e qual nosso papel, de fato, nesta existência. E isso não interessa àqueles que possuem monopólio sobre as crenças humanas, já que sem a nossa crença de medo da morte, de que nossa ganância é justificada, ou qualquer crença de preservação do “eu” nos afasta da conexão com a unidade, e portanto, da compaixão para com todos os seres vivos.

“Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor.”       

— 1 João 4:8

Amor não é apenas ter relação sexual, não é atração emocional ou intelectual, ou sequer uma “troca de energias”, e certamente o amor não é a fome do coração pelo afeto. O amor é uma poderosa vibração vindo direto da Fonte. O amor que falamos aqui não é uma emoção, na verdade, é um estado de consciência, uma forma de estar no mundo, uma maneira de ver a si mesmo e aos outros, é o que podemos chamar de empatia ou compaixão, mas no fundo é percepção que nós somos “o outro”.
Apesar desta minha tentativa de definir amor, é importante destacar que o amor não pode ser definido, quando definimos algo estamos usando nosso intelecto para limitar este algo em conceitos e com isso deixamos de amar.
O amor não se encontra no pensar, nem no sentir, ele se encontra no ser.

  • A Dualidade na Cabala

A explicação da origem do Universo, segundo a Cabala, também se resume a dois personagens: a Luz (Yang) e o Recipiente (Yin). Num dado momento, a Luz, que é puro amor infinito, sentiu vontade de compartilhar todo aquele amor e criou o Recipiente, apenas para receber o que ela tinha a oferecer, numa união perfeita. Só que, um dia, de tanto receber amor, o Recipiente começou a absorver as características da própria Luz e também sentiu necessidade de compartilhar. Como a Luz não podia receber do Recipiente, pois ela já contém tudo que existe, este começou a se sentir inferior e usando de seu livre arbítrio, “se separou da Luz” e criou o seu próprio mundo, finito, limitado. Para a Cabala, esse é o instante que os cientistas definem como Big Bang, a criação do Universo a partir de uma gigante concentração de matéria e energia em um único ponto.

Para a Cabala, os seres humanos são descendentes diretos do Recipiente e portanto, essencialmente recebedores. Isso explica a imensa dificuldade de doar e compartilhar e o desejo de sempre receber. Basta observar as crianças. Antes de elas aprenderem a dividir com os amigos, são naturalmente egoístas e querem tudo para si. Faz parte da essência humana.

No fundo, não há nada de errado com o fato de desejarmos bens materiais e não-materiais. A grande questão é o propósito com que pedimos e o que fazemos com o que conquistamos. Nosso grande desafio no mundo da matéria é aprender a transformar o egoísmo extremo em que vivemos hoje – e que gera uma série de conflitos internos e externos – num ato de receber para compartilhar amor, alegria, bondade, tempo, saúde e conhecimento. Exatamente como desejava o Recipiente, no momento em que se separou da Luz.

  • A Separação

O Jogo de Tempo e Espaço

Destacar que a separação é uma ilusão é fundamental aqui, jamais podemos nos separar da totalidade, pois sem nós tudo que existe não seria tudo que existe, seria “tudo que existe, exceto nós”.
A dualidade é só um JOGO, estamos dando forma a parte de nós que é abstrata. Essa realidade é real somente até certo ponto, mas mesmo sendo “real”, não faz dela nossa verdade absoluta. E se existe uma verdade absoluta, ela certamente é o conjunto de verdades relativas, pois necessariamente precisa englobar tudo que existe. O que não existe simplesmente não existe, é impossível sequer imaginar a “não-existência”.

Por isso a pergunta “porque nós existimos” é insignificante, pois nós precisamos existir. Colocando de outra maneira, a existência simplesmente é, a pergunta “porque a existência existe” é uma pergunta criada dentro da existência, portanto, a pergunta está subjugada à existência, mas a existência não está subjugada à pergunta. Além do mais, a característica fundamental da existência é existir, ela não precisa justificar a si mesma seu motivo de existir. Todas as coisas que nunca irão existir já não existem, não há espaço na “não-existência” para algo que existe. E como vimos aqui [A Ilusão de Tempo e Espaço: Matrix] todos os momentos (tempos) e todos os lugares (espaço) existem no eterno agora, portanto, nunca deixaremos de existir, apenas deixaremos de existir nesta forma que estamos vivenciando.

“Pois eu estou dividido pelo bem do amor; para haver a possibilidade de união.”

— “O Criador” (AL I:29) O Livro da Lei. 93

“Toda matéria é somente energia condensada em vibrações baixas, somos todos a mesma consciência tendo experiencias de maneira subjetiva. Não existe o que chamamos de morte, a vida é só um sonho, e nós somos a imaginação de nós mesmos”

— Bill Hicks

  • Concluindo

Como historicamente essa visão de polaridade, Yin e Yang, foi popularizada pelo I-Ching, vou deixar abaixo sua descrição de como funciona a interação entre ambos os lados.
O I-Ching nos diz que para termos corpo e mente saudável é preciso estarmos em equilíbrio com Yin e o Yang, Para entendermos como podemos estar em harmonia entre ambas polaridades há 7 leis, ou padrões que a existência dualística segue, e 12 teoremas das possíveis combinações neste modo da energia interagir.

Os padrões são:
  1. Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade infinita;
  2. Tudo se encontra em constantes transformações;
  3. Todas as contrariedades são complementares;
  4. Não há duas coisas absolutamente iguais;
  5. Tudo possui frente e verso;
  6. A frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho;
  7. Tudo tem um começo e um fim.
Os teoremas são:
  1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois, ou seja, no momento de criação deste universo;
  2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
  3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
  4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
  5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
  6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
  7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
  8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
  9. Tudo tem polaridade;
  10. Não há nada neutro;
  11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
  12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia.

Não somos anjos ou demônios, somos os dois.”
— Carl Jung 

Por isso…
A coisa mais assustadora que existe é aceitar a si mesmo completamente.”
Carl Jung

Mas…
Não existe como criar consciência sem dor. As pessoas farão de tudo, não importa o quão absurdo seja, para evitar encarar a própria alma. Não nos tornamos iluminados apenas imaginando figuras de luz, mas criando consciência da escuridão. Porém, esse procedimento é desagradável, portanto, não popular.
Carl Jung

Então…
Aprenda a amar com todo o seu coração e aceitar o lado desagradável dos outros (e o seu). Qualquer um pode amar uma rosa, mas é preciso ter um grande coração para incluir os espinhos.
Ditado Budista

 


Via: Evolução da Consciência: A Dualidade

TRAZENDO UM POUCO DA SABEDORIA VÉDICA DA ANTIGA ÍNDIA…

Adi Shankara

O que é vedanta ou advaita vedanta?

Por: Jonas Masetti

Vedanta é o nome do estudo realizado a partir do final dos Vedas, que deu origem ao conceito popular de autoconhecimento. Na sua etimologia o termo vedanta possui dois significados: “aquilo que se encontra no final dos Vedas”, pois “anta” em sânscrito significa “fim” ;e também, “o conhecimento final”, já que a palavra “veda” também significa simplesmente “conhecimento”. Afinal o que é vedanta de fato?O tema do estudo recebe vários nomes pelos próprios Vedas, esses nomes indicam o que se esperar e também como realizá-lo. Ele é chamado de conhecimento final, pois trata do absoluto, aquilo que uma vez conhecido não deixa nada de fora. Em outras partes ele é chamado de atma jnanam o conhecimento do “eu”, da onde veio a expressão autoconhecimento.

O que é Vedanta Vyasa?

Veda-Vyasa autor marcante da tradição. Como em inglês o “eu” é chamado de “self” importamos a expressão conhecimento do “self” (atma jnanam) como autoconhecimento, embora não seja realmente a mais adequada. Isso porque dá uma idéia de que podemos adquiri-lo sozinhos ou automaticamente, mas muito pelo contrário, mesmo com professor, exige esforço e dedicação. Vedanta ainda vai apresentar como objetivo vários nomes: moksa, nirvana, brahma, atma labha, yoga, upanishads, nishreya, paramam padam e muitos outros. Todos esses nomes têm sentido figurado e dentro do estudo são vistos como sinônimos, fato que não é bem entendido para quem está de fora. O estudante inicia sua busca interessado em moksa, termo também consagrado como a “liberação”, e ao longo do processo de estudo descobre que de fato moksa é sua natureza fundamental e não algo para ser adquirido no tempo e espaço.

O estudo consiste em uma mudança cognitiva, a correção de uma visão sobre o mundo e si mesmo. Essa visão errônea é a causa do nosso sentimento de limitação, impotência e incompletude, que é básico em todo o ser humano. Os Vedas, nessa parte chamada de vedanta, se colocam como um meio de conhecimento para a natureza do “eu” que é livre e é aquilo que tanto buscamos. Esse conhecimento é obtido através de um método muito preciso acompanhado de um estilo de vida “de yoga” que visa preparar a mente do estudante. À essa exposição e à tradição de ensinamento onde ela está inserida, é dado o nome de vedanta.

Vedanta é uma religião?

Apesar de ser visto como religião por alguns, seja pela sua proximidade com o hinduísmo ou pelo desconhecimento geral sobre o tema, vedanta não é uma religião. É apenas um nome para um tema de estudo, como matemática ou geografia. Como esse tema não está disponível, tentamos enquadrá-lo em alguma categoria que já conhecemos, para poder lidar com ele. Vedanta não é uma religião, mas fortalece qualquer vínculo religioso que a pessoa já tenha. Quando o professor fala de Deus sempre usa termos que são comuns às religiões, sem entrar em questões de nomes ou sistemas de crenças. Contudo, esse estudo faz a pessoa incorporar valores e trazer a visão da ordem em que todo esse universo está inserido, deixando a pessoa com mais religiosidade. Não precisa ser hindu para estudar vedanta. Swami Vivekananda um dos primeiros a trazer a cultura védica para o ocidente possuía apenas 2 livros de bolso e um deles era a Bíblia. Deixando claro que seu compromisso não era religioso e sim com a verdade não oposta as religiões.

Vedanta é ciência ou filosofia?

Se não é proposto um sistema de crenças poderíamos concluir que é um estudo científico ou filosófico, porém esse também não é o caso. Eles têm como base a experiência dos objetos, mas não é possível elaborar teorias sobre algo que não seja tangível à percepção. A nossa realidade percebida é a base da ciência e do pensamento filosófico. Vedanta lida com a natureza do “eu”, que está por detrás das experiências e que nenhuma pode realmente tocar, por isso não se trata de uma filosofia. Seria como filosofar sobre um objeto que nunca foi visto e que não tem nenhuma conexão conosco. O que se poderia pensar sobre ele? O conhecimento proposto se dá pelo uso de um meio “externo” ao sujeito, que figurativamente funciona como um “espelho”.Assim como a olho não é capaz de ver a si mesmo, ninguém é capaz de “ver” o “eu”. Vedanta é como um espelho: funciona como um meio de conhecimento para aquilo que não podemos ver sozinhos.

Gloria Arieira O que é vedanta

“… Na parte final de cada um dos quatro Vedas encontram-se as Upaniṣads. A estas é dada a designação geral de Vedanta(…) não são um conhecimento teórico contido em livros, mas um ensinamento que deve ser ouvido…” (vidya mandir)

Glória Arieira

“… Na visão do Vedānta, você é a solução para o problema que você sofre. “Eu sou Brahman, a totalidade ”

Swami Dayananda

 

Quais são as diferentes linhagens de Vedanta?

Vedanta como vimos se refere apenas a uma porção dos Vedas para ser estudada. Se a pessoa estiver estudando com um professor tradicional o fim dos Vedas com o compromisso de encontrar a verdade por detrás das palavras, essa pessoa não pertence a nenhum grupo de fato, é apenas uma pessoa estudando um tema.

A classificação de diferentes linhas filosóficas vem das pessoas que ainda não ingressaram nos estudos ou dos acadêmicos contemporâneos. Vedanta em si é um tema, não possui realmente uma linhagem. Seria como dizer que matemática tem linhagens, se existe alguma linhagem ela não é do ponto de vista do tema, mas do professor de cada um.

Se pessoas tiverem pontos de vistas diferentes sobre o mesmo tema, assim como qualquer assunto, isso é algo para ser discutido e sanado. Como não estamos falando de uma filosofia, onde cada um pode ter uma interpretação, as técnicas para definição do que é dito pelos Vedas são muito precisas e estão contidas no próprio processo de estudo.

O que é Advatia Vedanta ou a não-dualidade de Shankara?

Um dos professores mais conhecidos hoje em dia é Shankara devido a sua obra de comentários sobre os textos tradicionais de Vedanta. Algumas pessoas atribuem a ele advaita vedanta, mas essa não é a visão que ele mesmo propõe nem aceita tradicionalmente. De fato esse termo advaita vedanta é desnecessário.

Vedanta não propõe advaita, o estudo revela advaita, o que é completamente diferente.

Advaita que pode ser traduzido como não dualidade está por detrás de todos, mesmo daqueles que se dizem dvaitins – dualistas. Se acreditamos que a realidade é o vazio, queremos então nos unir ao vazio; se Deus está em algum lugar queremos ir lá encontrar com Ele; se considerarmos que a resposta é alguma experiência na meditação; queremos ser “um” com essa experiência e para sempre… Existe alguém que não esteja de fato buscando advaita? Advaita, não é proposta, é apenas reconhecida.

Esse é o coração dos Vedas e da tradição védica pois trata do anseio básico do ser humano de se tornar completo, livre e em paz. Essa busca por ser um, inteiro, livre de mudanças é o que é chamado de advaita que é o tema de vedanta. Assim vedanta é um tema de estudo como qualquer outro que exige dedicação, tempo, interesse e um preparo. Esse preparo que envolve uma maturidade de vida é provido pela própria tradição védica através do que chamamos de uma vida de yoga.

OM TAT SAT


Conheça Vedanta com Jonas Masetti no Satsanga Online

Publicado em 9 de jul de 2014 por: Jonas Masetti

 


 

Fontes:
Vedanta.Life | O que é vedanta ou advaita vedanta?
YouTube | Conheça Vedanta com Jonas Masetti no Satsanga Online