SUA VIDA JÁ ESTÁ NO MELHOR CAMINHO DO JEITO QUE ESTÁ…

A vida está acontecendo AQUI e AGORA.
Fique longe das expectativas e viva a realidade DIVINA de cada momento.

 

Por: Giridhari Das
Com colaboração de: Harlley Alvez 

 

Quanto mais conseguimos nos sintonizar com a realidade, mais felizes ficamos. Sendo a melhor pessoa que você pode ser hoje, neste exato momento, sincero consigo. Entenda por que criar expectativas é a pior atitude que temos com os outros – e com nós mesmos. O #mantradodia nos pede para viver o amor hoje e no presente! E o que acontece em nossa mente e com nossa vida quando criamos expectativas? Veja aqui as respostas a estas importantes dúvidas e mude HOJE as suas atitudes.

 

Criar expectativas é como mover a sua vida em torno de profecias que não podem se cumprir. A decepção é certa. Afinal, por qual motivo alguém gastaria seu tempo e dinheiro em um corredor que não tem chance alguma de vencer. Pois é… viver de expectativas é apostar em um atleta que nunca teve estrutura para ganhar o páreo. Então, por que fazemos isso?

A mente frequentemente está vagueando para encontrar soluções externas para a vida. Em um processo interminável, a pessoa constantemente busca ajustar a realidade externa para adequá-la a seus desejos, por vezes, perdendo-se em fantasias e em zonas de conforto. A expectativa é fruto da ilusão que alguma situação no futuro vai lhe deixar mais feliz, do que a realidade que está vivendo. Realidade que com um olhar mais generoso, pode mostrar que sua vida já está no melhor caminho do jeito que está. Agradecer o que já temos, nos torna disponíveis para receber mais e sair das dificuldades. Eu chamo isso do paradigma da fantasia no livro “O Caminho 3T”, onde eu explico:

“… A mente destreinada, portanto, passa muito tempo no futuro, no que chamo de “mundo de fantasia”, sonhando acordada com o que parece um futuro melhor.  Listas de felicidades condicionais são sempre atualizadas, despertando um comportamento insaciável, sempre buscando novos motivos, para sair do presente.”

Basicamente, esses desejos envolvem mudar o futuro de três maneiras:

1) obtendo coisas (novo carro, telefone, casa, etc.);

2) fazendo pessoas cooperarem com seus planos (como encontrando um esposo ou esposa, ou esperando que o patrão trate você melhor);

e 3) tendo a esperança de que situações favoráveis surgirão (como obter um emprego, ficar em forma ou fechar um contrato).

Como dito anteriormente, é frequente que nada significativo aconteça quando alguém atinge uma dessas metas. Desejos, uma vez que realizados, frequentemente satisfazem muito pouco, e logo outros desejos começam a exercer pressão e assumirem o centro do palco da mente.

Viver assim é um dos principais componentes para se ter uma vida muito ruim. As razões para isso foram exploradas na seção Mindfulness. Quando a mente está no futuro, desejando resultados futuros, ansiedades em relação a consequências futuras são inevitáveis.

Nessa situação, igualmente inevitável é a frustração com a vida como ela é hoje, a ira quando surgem obstáculos que aparentemente adiam a realização desses desejos, e o medo de que tudo termine muito mal. Sejamos honestos: todos nós já tentamos viver assim, e simplesmente não funciona. Nunca funcionou. Esse não é um caminho para se obter paz, satisfação e felicidade.

Então, a mudança de paradigma é necessária.

Em vez de focar no futuro, na crença ilusória de que alguma combinação de realidade externa (estas coisas, com aquelas pessoas naquela situação) será a chave para a sua felicidade, o foco está em simplesmente viver bem a vida, aqui e agora, centrado no seu dharma.

Veja também:

“A Urgência do Despertar nos Dias de Hoje”

UM VIVA À REALIDADE!

A vida está acontecendo a todo momento. É um fluxo, uma constante corrente de eventos. O desafio é estar completamente presente conforme acontece. Diferenciando a Vida, da Fantasia. A felicidade surge de cumprir o seu dharma bem, aqui e agora, indo de um dharma a outro, ao longo do seu dia.

Sendo a melhor pessoa que você pode ser hoje, neste exato momento, sincero consigo.

É simples assim. Não há necessidade (e, francamente, pouquíssima utilidade) em ficar sonhando acordado com um futuro. Pense nisso… quantas vezes você já se desapontou porque algo não saiu do jeito que você esperava? Expectativa é torturar-se e garantia de que vai se machucar.

A realidade é mais bela do que qualquer sonho, se você simplesmente aprender a acessar isso por completo. Eventos futuros se descortinarão sob a força todo-poderosa do tempo. A vida, em sua maior parte, acontece de maneira muito diferente do que qualquer coisa que você imaginou anteriormente. E isso não é algo ruim, nem algo bom. Apenas é.

Trata-se da realidade. Quanto mais conseguimos nos sintonizar com a realidade, mais felizes ficamos. Em vez de imaginar que certa combinação de coisas, pessoas e situações trará paz e felicidade para você no futuro, você deve buscar paz e felicidade na vida como ela é, na bênção maravilhosa de estar ativo em seu dharma, de estar vivo, agora mesmo.

A solução é vigiar sua mente. Sempre que cair nesta cilada, de empurrar sua felicidade para uma data futura, na ilusão que algo externo vai definir seu bem-estar, você para, respira fundo e traz sua mente de volta para o aqui e agora.

Traga de volta para o milagre da vida, do ser, da chance de fazer seu melhor aqui e agora. O verdadeiro prazer está em amar, em ser carinhoso, prestativo e gentil, aqui e agora.

Cada ato de amor e carinho, cada momento que passou em gratidão, em serviço amoroso e devoção… é uma gota de pura bem-aventurança em sua vida.

Fique longe das expectativas e viva a realidade divina de cada momento. Busque o Sagrado nos pequenos e grandes momentos do seu dia a dia. Tudo isso está em  você, sempre esteve. Então, vamos ser generosos com a gente: vamos viver de amor e no presente!

#viverDeAMORhojeEnoPRESENTE #OmantradoDIA

#GiridhariDAS

Veja aqui meu vídeo sobre este tema:

Seu amigo,

Giridhari Das

 


Sobre Giridhari Das:

Imagem autorGiridhari Das é mestre espiritual brasileiro e autor de livros de autoaprimoramento e autorrealização em yoga. Seus ensinamentos podem ser vistos em palestras, livros e vídeos gratuitos na internet e ao vivo no Yoga Resort e Fazenda Retiro que fundou na Chapada dos Veadeiros, o Paraíso dos Pândavas. O foco de seus conhecimentos é o Caminho 3T, onde ele transmite centenas de dicas, fatos e técnicas testadas pelo tempo e confirmadas pela ciência para o autoaperfeiçoamento.

Encontre-o na Web e nas Redes Sociais:
Informações para a imprensa:

 


 

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CADÊ ESSA TAL FELICIDADE?…

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QUERO TANTO ME SENTIR BEM,

MAS AINDA NÃO SEI COMO

Por: Giridhari Das
com a colaboração de: Harlley Alvez

 

Quando eu me volto para o passado…
Ou quando mergulho meus pensamentos no futuro…
O presente fica de lado.
Renegado.

Mas quando um homem deixa-se ser generoso consigo mesmo.
E quando uma mulher permite-se ser generosa com ela própria.
Doando-se um tempo para respirar, olhar ao redor e ver o que está disponível para o dia, podem escolher conscientemente como responder às situações e é aí que a vida se torna mais equilibrada e centrada novamente.
Era assim quando eramos crianças.
Precisamos reaprender esse tipo de olhar, associando-o a um estado de observância e autoanálise… assoprando para transformar as faíscas da alma, em Fogo.

Reserve um tempo para fazer uma pausa e se reconectar.
Faça algumas respirações profundas antes de continuar com o texto…
Retire de ti o que você não o é, e você será feliz.
Você já é Perfeito.
Você já é Perfeita.
O problema é que agora estamos convencidos pelo ego de sermos coisas que não nascemos para ser:

egoísmo,
inveja, ganância,

um tal status social…

– ter em vez de Ser –

quer uma personagem…
uma roupa, uma marca,
quer um partido,
curtidas…
um time,
carros,
coisas

Em vez de sermos apenas
Luzes Nascidas de Deus
Agora vivendo em corpos materiais neste planeta
para cumprir uma missão pessoal.
que nos dá créditos para retornar
ao Supremo.

Por mais que você queira desfrutar o mundo material, você não é material.
É, de fato, uma consciência.
E consciências não são do mundo material.
A sua consciência é transcendental, por isso não fica totalmente bem na matéria tridimensional.
É quando a alma começa a buscar algo que perdeu – sente falta, mas nem sabe o quê.
Seria ótimo se lazer, prazer e desfrute nos iluminasse e suprissem essa falta. Mas não.
Não é rico quem tem mais, e, sim, quem deseja menos.

Desfrute mundano como a única meta da vida, com gozo desmedido dos sentidos é uma filosofia falsa e imprópria para o interesse verdadeiro da pessoa que vive dentro do seu peito. Escute a Pessoa do Seu Coração.

Angústia,
ansiedade, ganância,
luxúria, inveja, loucura
e depressão são o os estados
que o desfrute e desejo material trazem.
A busca pela matéria é o início da Inquietude.
Na afinidade com eles não tem como
sermos FELIZES

¨¨¨¨¨

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Foto: Blobby, By Laura Stwart – https://vimeo.com/92254750

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Já centrar-se e praticar o desapego, aquietar a mente, meditar, orar, entrar no aqui e agora geram o prazer de estar satisfeito, desejando menos. Experimente esse bem estar de ser a pessoa que está dentro do corpo, que é uma pessoa que não precisa das coisas do mundo, quer apenas paz, bem estar, contentamento… harmonia e essa tal felicidade, que também pode ser o seu reencontro com DEUS, seja o nome que dê a Ele. E nenhuma dessas benesses o mundo material pode produzir por si só. O corpo pode gostar e até viciar no desfrute, mas a consciência não. Pelo contrário, a frugalidade e a superficialidade do mundo a alma entristecem.

Faço um desafio:

O mundo material não pode produzir nada além de agito mental na sua vida. E isso é o que te deixa sem eixos, andando meio que sem rumo, meio desnorteado(a).

Experimente investir a sua energia no seu dharma e na conexão com Deus.
#Experimente uma semana, sem quebrar. Dois dia apenas se para você for muito, um depois outro, para reforçar o experimento. E depois nos conte o que aconteceu ao usar os Cinco Passos na sua rotina. O QUE VOCÊ SENTIU?

DA RODA DE CONVERSAS:

ASSISTA o que a nossa SatSanga falou sobre isso:

“O Defeito de Buscar Apenas o Prazer Material”

 

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A alma, como um Eco-Agricultor Divino, veio semear e colher sentimentos para levá-los ao Cosmos. Não busca coisas. A infelicidade vem quando trabalhamos contra o Dharma, buscando ser algo ou alguém que não nascemos para ser. E cada um desses defeitos ou refúgios e desfrutes focados no material… pensando melhor, FUGAS, deixa-nos um pouco mais infelizes, frustrados, pois a alma sente quais caminhos são certos ou incoerentes. E, logo, nos faz um pouco mais distantes de nossa Perfeição Divina. Mas há uma saída, ou melhor, CINCO!

  • Pratique a auto-observação;
  • Assuma o comando de sua vida;
  • Fique sempre presente (mindfulness);
  • Viva sua essência (seu dharma);
  • Cultive devoção a Deus (bhakti);

Podemos simplificar o caminho para uma vida perfeita em apenas cinco passos. Cinco etapas que vão lhe levar a viver cada dia melhor, cada passo baseado no caminho anterior.

Veja aqui por que são tão eficazes,
à medida que você assume a responsabilidade
por seus próprios pensamentos e decisões.

Lembre-se: #EuVivoaVidaqueEuFiz.

  • Primeiro Passo – Auto-observação

Seja a testemunha de sua mente. Observe seus pensamentos e suas emoções. Observe seu foco. Não só olhe para fora. Acompanhe sempre como você está reagindo aos acontecimentos externos. Onde está seu foco? Está pensando em que? Está atento ao que está acontecendo aqui e agora, ou está perdido no passado ou futuro? Como estão seus filtros? Está vendo a realidade sempre no negativo, vendo problema em tudo? Consegue ter gratidão e ver a beleza da vida?

Quando dirigimos, olhamos para frente, mas também temos os retrovisores. Enxergue o mundo, mas sempre de olho para dentro. Como diz o ditado, “Quem olha para fora, sonha, mas quem olha para dentro, desperta”.

  • Segundo Passo – Auto-comando

Uma vez que estamos de olho na mente, acompanhando seus movimentos, surge então a possibilidade de assumirmos comando das flutuações, foco e o estado em geral da mente.

Aprendemos que além de observar, podemos modificar e direcionar os pensamentos e emoções. Este poder é ignorado por muitos, e o custo de ignorar ele é incalculável. Não é exagero dizer que quem não assume comando de sua vida perde a possiblidade de ser feliz.

Aqui um artigo e vídeo que fiz sobre o assunto: http://giridhari.com.br/ensinamentos/assuma-comando-de-sua-vida/. O resumo: você vive a vida que você fez. Você pode completamente assumir comando de sua mente, radicalmente mudando seu padrão de felicidade e qualidade de vida.

  • Terceiro Passo – Mindfulness

Uma vez assumindo comando de sua mente, o primeiro e mais essencial passo para acessar tudo mais de bom é manter sua mente no aqui e agora. A raiz de toda infelicidade é a mente fora do aqui e agora. Veja este vídeo onde eu explico a questão: https://www.youtube.com/watch?v=8ULG3crkj5M.

“Totalidade na ação” é o termo chave aqui. Na medida que você aprende a direcionar sua mente, verá que nada é melhor do trazer toda sua mente para aquilo que está fazendo aqui e agora. Estar 100% presente em toda e cada ação de sua vida é o portal dos estados superiores de existência e a elevados níveis de bem-estar.

  • Quarto Passo – Dharma

Se totalidade na ação é o caminho, surge a pergunta essencial: qual ação devo realizar? A resposta está no conceito do dharma. Dharma é sua essência em ação. Dharma é o dever que surge de quem você é. Dharma é propósito.

Dharma nos traz o norte do que fazer, e de onde colocar nossa mente. Qual ação se pede de mim agora? A cada momento, de cada dia, para cada um, tem um chamado e este chamado é o dharma. Dharma significa você vivendo a sua vida, a vida que veio viver.

Quem acompanha meu trabalho, sabe que enfatizo bastante a importância de dharma.
Veja aqui um playlist de muitos vídeos sobre o tema: https://www.youtube.com/watch?v=djqMYQC3EHk&list=PLPf150sJ1O JU1Wa-8IlxUlT0Uk3rhSdwj.

  • Quinto Passo – Bhakti

Bhakti significa AMOR, e amor é a perfeição da vida. Agir, acima de tudo, com devoção amorosa é a expressão última da alma. O propósito final da vida é despertar e reviver seu amor por Deus. A força e felicidade que advém de bhakti é inigualável. Quem não conhece, considera que é fantasia ou ilusão e faz graça ou vê com desdém aqueles que tem fé. Mas quem já ativou sua conexão, que já está em yoga, sabe. Quem já está desperto sabe que nada supera e nada jamais pode superar bhakti e que não há posição superior do que estar em crescente amor por Deus, fazendo de tudo na vida uma oferenda amorosa a Deus.

E, mais, quem seguiu o caminho completo, entende que bhakti sem os outros passos pode ser até perigoso. Bhakti é o objetivo final, mas precisa do suporte de uma mente sob controle e pacífica para brilhar. Bhakti precisa do solo fértil do dharma, de uma vida de princípios e moralidade para florescer.

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Conclusão

É impressionante como o simples ato de trazer a mente para o aqui e agora é suficiente para trazer enorme bem-estar, e nos livrar do sofrimento. Observe você mesmo: sempre que não estiver se sentindo bem, sentindo ansiedade, etc., veja onde está sua mente. Veja se está no passado, presente ou futuro. Vai ver que não está no aqui e agora. Com seu crescente poder de auto-comando, direcione sua mente sempre que puder, para sua ação, para o cumprir de seu dharma, para a vida.

Fiz aqui uma brevíssima apresentação de cada passo. Nos vídeos explico mais.

No livro “O Caminho 3T” (www.3T.org.br) encontrará uma descrição detalhada de cada elemento, como também de técnicas e ferramentas para você colocar isso tudo em prática em sua vida.

A META é… #SerVocê…

ANDAR na… #SuaHistoria

SER… #QuemRealmenteÉ

Viver… no #AGORA

ATUANDO no seu melhor #SEMPRE.

¨¨¨¨¨

Veja aqui meu vídeo sobre este tema:

Seu amigo,

#GiridhariDas

#kdessatalFELICIDADE?
#vivendoavidaQUEnasciparaviver
#EXPERIMENTE
#DESAFIOdoDHARMA


Sobre Giridhari Das:

Imagem autorGiridhari Das é mestre espiritual brasileiro e autor de livros de autoaprimoramento e autorrealização em yoga. Seus ensinamentos podem ser vistos em palestras, livros e vídeos gratuitos na internet e ao vivo no Yoga Resort e Fazenda Retiro que fundou na Chapada dos Veadeiros, o Paraíso dos Pândavas. O foco de seus conhecimentos é o Caminho 3T, onde ele transmite centenas de dicas, fatos e técnicas testadas pelo tempo e confirmadas pela ciência para o autoaperfeiçoamento.

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AS SETE DIFERENTES FORMAS DE VOCÊ VIVER DE ACORDO COM SEU DHARMA…

Dharma

Os 7 Dharmas

os 7 dharmas

Por: Giridhari Das
Da obra O Caminho 3T

.

Desde nossas necessidades fisiológicas até nossa relação com Deus, muitos detalhes formam nossa natureza, e darmos a devida atenção a tudo que nos constitui é uma condição fundamental para podermos nos realizar plenamente.

.Dharma é um conceito muito rico, e a palavra tem muitos significados, mas meu foco será no dharma como aquilo que precisa ser feito – essência e dever. O dever pode ser algo imposto. A essência não pode ser imposta. Dharma, portanto, é aquele dever que nasce de quem você realmente é, que nasce de sua natureza. Não é uma imposição externa ou social. É o que você precisa fazer, em qualquer dado momento, para ser a melhor pessoa que você pode ser. É fazer a coisa certa na hora certa. Ser dhármico é mais do que simplesmente fazer o que é bom ou evitar uma conduta danosa ou violenta, embora isso certamente esteja incluído no conceito, e pode-se reduzir isso a uma lista do que se deve evitar. O dharma é fluídico, vivo e sensível aos diferentes aspectos de sua vida. Grandes mudanças no seu dharma podem ocorrer, literalmente, de um segundo para o outro. Uma maneira de entender o dharma é refrasear os clássicos dizeres: “Não pergunte o que o mundo pode fazer por você, mas pergunte o que você pode fazer pelo mundo”.

Dharma é o princípio orientador da vida, a cada momento lhe demonstrando o que você deve fazer, respondendo suas dúvidas em relação a que curso seguir e simplificando as ações da vida. Dharma é sua integridade na ação e a verdadeira expressão do seu ser. Você encontrará seu lugar no mundo uma vez que você se afine com seu dharma.

dharma é fluídico

O dharma é fluídico, vivo e sensível aos diferentes aspectos de sua vida.

O dharma é uma parte integral da natureza. Não é uma construção psicológica ou um conceito religioso. O nível de fidelidade que você tem ao seu dharma afetará diretamente como você se sente diariamente. Ser fiel a si mesmo significa agir de acordo com seu dharma. Assim, quanto mais você pode se afinar com seu dharma, mais você pode agir com base no seu dharma e mais você se sentirá satisfeito, completo, real e feliz. Quanto mais dhármico for o seu comportamento, mais você se sentirá satisfeito com quem você é agora. Por fim, quanto mais dhármica for a sua vida, mais você poderá recapitulá-la com alegria e com um sentimento de realização.

Estar na Zona

Mindfulness e dharma andam lado a lado. Dharma é algo tão natural que o que você precisa para estar cada vez mais afinado com ele é remover o que não é natural, em especial egoísmo, medo e cobiça. Outra maneira de dizer o mesmo é que, se você for vítima de sua lista de felicidades condicionais, ou simplesmente carecer de consciência suficiente de suas ações, você não conseguirá ver o seu dharma. O foco perfeito no aqui e agora é centrar-se no seu dharma e colocar toda a sua atenção em realizar seu dharma no máximo de sua capacidade. Isso, por si só, trará uma felicidade imediata e sustentável. Você já experimentou isso muitas e muitas vezes. Você talvez se lembre de muitos momentos em que você se focou totalmente em fazer algo que era seu dever, sem qualquer consideração em relação a si mesmo ou a recompensas futuras ou mesmo a perigos. Pais, em especial mães com bebês, experimentam isso com frequência. Essa experiência é chamada de “estar na zona”. A psicologia positiva (o ramo da psicologia que estuda o que torna as pessoas felizes) aponta “estar na zona” como um dos pilares primários de uma vida feliz. Estar focado na ação implica, necessariamente, não estar focado nos sacrifícios ou benefícios materiais que a ação possa suscitar no futuro. Estes dois são diretamente opostos: focar-se no seu dharma aqui e agora, e ansiar por resultados futuros. Este ponto é tão importante que Krishna não o menciona menos do que dez vezes na Bhagavad-gita. Esta mudança de paradigma é a chave para um grande salto de bem-estar.

A Mudança de Paradigma: Vida vs. Fantasia

A mente destreinada frequentemente se esforça por encontrar soluções externas para a vida. Em um processo interminável, a pessoa constantemente busca ajustar a realidade externa para adequá-la a seus desejos. Listas de felicidades condicionais são sempre atualizadas. A mente destreinada, portanto, passa muito tempo no futuro, no que chamo de “mundo de fantasia”, sonhando acordada com o que parece um futuro melhor. Basicamente, esses desejos envolvem mudar o futuro de três maneiras: 1) obtendo coisas (novo carro, telefone, casa, etc.), 2) fazendo pessoas cooperarem com seus planos (como encontrando um esposo ou esposa, ou esperando que o patrão trate você melhor), e 3) tendo a esperança de que situações favoráveis surgirão (como obter um emprego, ficar em forma ou fechar um contrato). É frequente que nada significativo aconteça quando alguém atinge uma dessas metas. Desejos, uma vez realizados, frequentemente satisfazem muito pouco, e logo outros desejos começam a exercer pressão e assumirem o centro do palco da mente. Viver assim é um dos principais componentes para se ter uma vida muito ruim. Quando a mente está no futuro, desejando resultados futuros, ansiedades em relação a consequências futuras são inevitáveis. Nessa situação, igualmente inevitável é a frustração com a vida como ela é hoje, a ira quando surgem obstáculos que aparentemente adiam a realização desses desejos, e o medo de que tudo termine muito mal. Sejamos honestos: todos nós já tentamos viver assim, e simplesmente não funciona. Nunca funcionou. Esse não é um caminho para se obter paz, satisfação e felicidade.

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Quando a mente deseja resultados futuros, a ansiedade é algo inevitável.

Então, a mudança de paradigma é necessária. Em vez de focar no futuro, na crença ilusória de que alguma combinação de realidade externa (estas coisas, com aquelas pessoas, naquela situação) será a chave para a sua felicidade, o foco está em simplesmente viver bem a vida, aqui e agora, centrado no seu dharma. Vida vs. fantasia. A vida está acontecendo a todo momento. É um fluxo, uma constante corrente de eventos. O desafio é estar completamente presente conforme acontece. A felicidade surge de cumprir o seu dharma bem, aqui e agora, indo de um dharma a outro, ao longo do seu dia – sendo a melhor pessoa que você pode ser hoje, neste exato momento, sincero consigo. É simples assim. Não há necessidade (e, francamente, pouquíssima utilidade) em ficar sonhando acordado com um futuro. A realidade é mais bela do que qualquer sonho, se você simplesmente aprender a acessar isso por completo. Eventos futuros se descortinarão sob a força todo-poderosa do tempo. A vida, em sua maior parte, acontece de maneira muito diferente do que qualquer coisa que você imaginou anteriormente. E isso não é algo ruim, nem algo bom. Apenas é. Trata-se da realidade. Quanto mais conseguimos nos sintonizar com a realidade, mais felizes ficamos. Em vez de imaginar que certa combinação de coisas, pessoas e situações trará paz e felicidade para você no futuro, você deve buscar paz e felicidade na vida como ela é, na bênção maravilhosa de estar ativo em seu dharma, de estar vivo, agora mesmo.

Os 7 Dharmas

Listarei, agora, sete categorias básicas de dharma para ajudar em um melhor entendimento do que é o dharma e como é fácil identificá-lo. É claro que há sutilezas, mas estas sete categorias maiores servem como forte diretriz.

1. Dharma Vocacional

O primeiro dharma, eu costumo dizer, é o mais difícil de todos, pelo menos para a maior parte das pessoas. O primeiro dharma é o chamado de sua vida, sua vocação. Nasce de sua natureza psicofísica. Algumas pessoas têm a bênção de conhecer sua vocação ainda com pouca idade. Já vi isso pessoalmente no caso de alguns dançarinos, artistas plásticos e atores com que me encontrei. São comuns histórias de atletas que se destacaram tanto que seus parentes e professores naturalmente os orientaram para se tornarem profissionais do esporte. Há outros que têm um QI tão aguçado que naturalmente gravitam em torno de trabalhos acadêmicos e científicos. Para a maioria, isso pode ser uma batalha.

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Muitos sofrem por se formarem e atuarem em áreas que não correspondem à sua natureza psicofísica.

A razão para isso ser uma batalha é que a sociedade ensina às pessoas desde tenra idade que o que elas realmente precisam é dinheiro, com metas secundárias de estabilidade e respeito. Em outras palavras, quase todos aprendem, desde o nascimento, a escolher o paradigma fantasia. Em vez de ensinarem as pessoas a fazerem aquilo em que são boas e ajudarem-nas a desenvolverem suas inclinações e talentos únicos, o mais frequente é que os pais, a cultura e o sistema escolar tratem as pessoas como folhas em branco, dando-lhes uma educação que supostamente serve para todos e os encorajando a fazer tanto dinheiro quanto possível.

Então, aqui estão algumas dicas para ajudar você a encontrar sua vocação. Lembre-se de que nunca é tarde demais.

  • Quando estiver meditando sobre o que você gostaria de fazer, remova de sua equação qualquer fator externo. A questão é quem você é, e não preocupações práticas.
  • Esqueça o dinheiro. Não pense: “Ah! Não posso trabalhar com arte porque isso não pagará minhas contas”, “Não posso cursar Filosofia porque que tipo de emprego eu conseguiria?” Remova tais considerações da mente. Uma maneira de fazer isso é pensar: “Se eu ganhasse na loteria, eu gostaria de trabalhar com…”
  • Esqueça a pressão social e o orgulho. Não se trata do que seus pais querem que você faça. Se você não se atrai pela vida militar, não faz diferença se existem cinco gerações contínuas de militares na sua família. Não se trata de status social também. Talvez a sociedade não aprecie um porteiro ou garçom, mas são profissões perfeitamente nobres. Quem possui a natureza psicofísica para o ofício de porteiro e está fazendo isso está muito melhor situado do que alguém exercendo a profissão de advogado apesar de ter a natureza psicofísica, na verdade, para a ocupação de musicista. O porteiro pode facilmente encontrar paz e felicidade em seu trabalho, enquanto o advogado sempre se sentirá frustrado e não realizado.
  • Não pense apenas no que você gostaria de fazer. Você talvez goste de fazer muitas coisas. Em vez disso, pense no que é aquela atividade específica que você não consegue ficar sem. Tente pensar qual é o tipo dominante de atividade para a qual você é naturalmente atraído.
  • Uma nota para professores: professores têm uma vocação dupla. Primeiramente, têm de aceitar que nasceram para ensinar e, em seguida, têm que encontrar a temática de ensino para a qual têm maior inclinação.

Encontrar sua vocação envolve quem você é agora e é algo que está ali para ser descoberto, de modo que há ferramentas e processos que você pode usar para ajudá-lo quanto a isso, incluindo: testes vocacionais, conversar com pessoas que são próximas a você e até mesmo astrologia védica. O melhor a fazer é apenas olhar seriamente para dentro do próprio coração e sentir sua natureza. Passe algum tempo sozinho, em silêncio, e reflita demoradamente. Seja corajoso e esteja disposto a aceitar sua verdadeira natureza. Não se traia. Não deixe o medo do futuro parar você.

Encontrar sua natureza é essencial. Passar suas horas de trabalho fazendo algo não adequado à sua natureza psicofísica desgastará suas chances de felicidade. É uma ofensa à sua pessoa. É como manter seu verdadeiro eu trancado em algum lugar distante.

2. Dharma Natural

Krishna explica na Bhagavad-gita que, entre outras coisas, um yogi tem que satisfazer três necessidades naturais: 1) dormir, 2) comer e 3) recrear. Chamo isso de nosso “dharma natural”, porque se tratam de necessidades naturais centrais do corpo e da mente. Krishna enfatiza que não se deve comer ou dormir em excesso nem comer ou dormir menos do que o necessário. Quanto é “em excesso”? Bem, o que seja em excesso para você. Somos todos diferentes. E, em diferentes momentos de sua vida, o que é demais ou insuficiente para você irá variar. Portanto, você tem que encontrar o seu equilíbrio. Viver o seu dharma é, precisamente, ter equilíbrio, sabendo quando mudar de um dharma para outro, em seu limitado dia de 24 horas. O dharma natural significa que você tem que levar a sério, como um dever, como parte de sua essência, os atos simples de comer, dormir e recrear.

Você tem que reservar um tempo para comer, para valorizar esse momento. Comer não deve ser empurrar comida para dentro da boca enquanto se faz um milhão de outras coisas. Não deve ser algo corrido. É algo que deve ser tratado como um dever sagrado. Um tempo para pensar sobre suas escolhas alimentares, sobre o que você está colocando em sua boca. É o momento crucial do dia em que você está reabastecendo o seu corpo. “Esta refeição é compatível com quem eu sou? É realmente boa para mim? É boa para o planeta?” São escolhas sérias, com consequências sérias. Em um mundo onde as pessoas estão se matando e destruindo o planeta com más escolhas alimentares, é fácil ver como tomarmos o ato de comer como um dos dharmas fundamentais pode ser muito importante.

Dormir não é uma perda de tempo. É um componente essencial para sua saúde mental e física. Falta de sono pode ter um impacto negativo tremendo em sua saúde, e até mesmo matar, no caso de dormir ao volante ou em outra situação similar. É seu dever fazer todos os arranjos necessários para dormir bem e dormir o bastante. Dormir não deve ser algo que você faz quando não é mais capaz de ficar de pé e algo que você interrompe porque é forçado a se levantar para trabalhar. Como dormir o bastante é seu dharma, é seu dever, você tem que organizar sua vida de forma que essa necessidade mental e corpórea crucial seja acomodada. Ver o sono como seu dharma significa também que, quando você vai para a cama, não deve estar pensando em outros dharmas, como o trabalho. Você deve simplesmente dormir. Limpe sua mente e esteja no aqui e agora de simplesmente dormir.

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Dormir não é uma perda de tempo. É um componente essencial para sua saúde mental e física.

Ver a recreação como um dos seus dharmas significa que você pode dispersar todo sentimento de culpa quando você consegue tempo para se divertir ou sair de férias. Isso também significa que você deve reservar um tempo para se divertir e sair de férias. Alguém que trabalha demais e não se diverte nada acaba se tornando alguém muito carrancudo… e pouco dhármico também. Eu, pessoalmente, acho fascinante e confortador que um texto clássico como a Bhagavad-gita, descrevendo o que é preciso para se iluminar, mencione a importância da recreação.

3. Dharma Ocupacional

Independente de se você encontrou sua verdadeira natureza, quando você aceita um emprego, gerencia seu próprio negócio ou se matricula em um programa de estudo de horário integral, você aceitou um grande dharma. Chamo isso de “dharma ocupacional”. É, em geral, o que mais exige horas do seu dia, em virtude do que é muito importante que você veja seu trabalho ou estudo como um dharma, e não como um fardo ou imposição externa.

Porque é um dharma, você não deve aceitar um trabalho que cause dor e destruição desumana. A expressão de sua vida, por exemplo, não pode ser ajudar a causar câncer e vícios em milhões de pessoas, roubar ou utilizar indevidamente recursos públicos, destruir a economia, tirar o dinheiro de outras pessoas através de mentiras, matar animais inocentes ou contribuir para a destruição do planeta. Não pode haver felicidade nisso, e nenhum argumento deve conseguir convencer você da necessidade de aceitar uma ocupação tão degradante como essas exemplificadas.

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Nenhum argumento deve convencê-lo a aceitar uma ocupação degradante, como promover vício e doenças entre a população.

Ver seu trabalho como dharma significa aplicar o mesmo princípio de mindfulness para as muitas ações que o circundam. Isso quer dizer que você jamais deve ver seu trabalho ou estudo como um meio para um fim. O trabalho jamais deve se destinar a ganhar dinheiro, e seus estudos jamais devem ter por finalidade conseguir um diploma para conseguir um emprego. Esse tipo de pensamento torturará você e tornará seus dias longos e sofridos. Em vez disso, cada atividade para a qual você é convocado deve ser feita tão bem quanto você seja capaz, com tanto de sua atenção dedicada a isso quanto possível. O foco deve ser a ação em si, não o dia como um todo, nem a carreira, nem o salário ou outra meta no futuro.

Se você está se sentindo estressado no seu trabalho, é um sinal bem claro de que sua mente está fora de controle. Estresse é um indicador de que você ou está ansiando por algum futuro positivo ou está temendo algum acontecimento negativo. Em outras palavras, sua mente o está arrastando para o futuro e o enlouquecendo. Então, traga seu foco de volta para uma ação por vez. Se é hora de se sentar em uma reunião ou sala de aula, esteja ali, presente, sendo a melhor pessoa que você pode ser naquele momento. Se é hora de preparar uma apresentação, para vender papel ou qualquer outra coisa, então faça isso somente, faça o melhor que pode fazer e não fique se desgastando com pensamentos do que virá depois, não fique percorrendo as postagens de redes sociais ou respondendo a e-mails. Mantenha sua completa atenção em uma coisa de cada vez.

4. Dharma Pessoal

Toda relação pessoal cria uma demanda dhármica. A qualidade e o tipo de relação determina “o peso” das demandas dhármicas ou, em outras palavras, quanto do seu tempo você tem que investir na relação e o quanto de responsabilidade existe no seu papel nesse relacionamento. Mães e pais têm a maior demanda de todas. O dharma de criar os filhos é seríssimo. Donos de animais de estimação também assumem um dharma similar ao de maternidade e paternidade em relação aos seus companheiros animais. O dharma de ser filho ou filha é o segundo mais importante, mas não se compara ao de ser mãe e pai. Amigos muito próximos também criam laços dhármicos. Existem variados níveis de responsabilidade com outros membros familiares, irmãos, vizinhos, colegas de trabalho, etc.

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Você tem que perceber o que cada relacionamento exige de você e estar pronto para cumprir sua responsabilidade.

Ver toda relação pessoal como dharma, como parte de uma definição de quem somos, como um dever sagrado, significa que você tem que ir além do egoísmo e da preguiça. Você tem que estar ciente dessa relação e sentir o que é preciso para honrá-la, para apreciá-la. Também significa que você quer estar completamente presente quando lida com a pessoa. Se é o momento de dar um telefonema para exercitar seu dharma pessoal com sua esposa, esteja completamente presente, exercendo tanta conexão e tanto amor quanto você seja capaz. Se é hora de passar algum tempo brincando e educando seus filhos, esteja ali por completo. Se entregue a isso. Não deixe sua mente arrastar você para pensamentos referentes ao trabalho. Não dê atenção para sua mente lhe dizendo que, em vez de brincar com um carrinho barulhento, ela preferiria estar malhando na academia ou lendo um livro em um ambiente tranquilo.

O dharma pessoal possui uma importância enorme. Se você não der tempo e energia suficientes para seus relacionamentos pessoais, você está fadado a sofrer, independente do que mais você acredite estar obtendo. Você tem que ter a sensibilidade de perceber o que cada relacionamento exige de você e estar pronto para cumprir essa responsabilidade com plena atenção, dando o seu melhor.

5. Dharma Comunitário

Você é parte de uma comunidade, residente de uma cidade e estado, e cidadão de um país. Isso significa que você tem benefícios e responsabilidades compartilhados. Espera-se que o governo providencie estradas, iluminação pública, eletricidade, água, proteção contra criminosos e invasores estrangeiros, etc., e, em troca, pelo menos, você tem que pagar seus impostos e obedecer às leis. Ainda melhor, você deve ver seu dharma comunitário como um chamado para tornar melhor a vida daqueles que vivem em seu entorno. Você pode ajudar com ideias ou com serviço voluntário? Você pode se engajar na exigência de melhores direitos civis, melhores serviços públicos? Você pode ajudar aprimorando a escola dos seus filhos? Não podemos, todos nós, pensar que isso é problema dos outros. Onde há um crescimento dessa tendência de pensar que outra pessoa deveria se preocupar com o bem público, ali encontraremos políticos corruptos e péssimos serviços governamentais. Assim, de um lado, devemos ser ao menos membros conscientes de nossa comunidade, pagando nossos tributos e seguindo as leis, e, por outro lado, devemos participar ativamente no aprimoramento da sociedade.

6. Dharma Universal

O dharma comunitário possui um foco mais imediato na comunidade e no país em que você vive. Contudo, estamos todos interconectados. Não apenas compartilhamos de uma conexão natural com aqueles da nossa espécie, mas também uma conexão com todos os habitantes do planeta Terra. Essa conexão nos define, é parte de quem somos, diante do que é parte do nosso dharma como um todo. Chamo isso de nosso “dharma universal”. Conforme você evolui, naturalmente você se torna mais e mais afinado com o mundo ao seu redor, sensível ao que está acontecendo. Uma pessoa espiritualmente madura não é indiferente à destruição do planeta e ao sofrimento de outros, e assume a parte que lhe cabe para tornar o mundo um lugar melhor. Isso se chama compaixão.

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Ser ecológico é uma das manifestações do dharma universal.

 

7. Dharma Espiritual

Por último, mas certamente não menos importante, está a categoria do dharma espiritual. Seu eu espiritual é a definição última de quem você é, sua essência no sentido último da palavra. Mesmo se, neste ponto, você não “assina embaixo” da ideia de ser mais do que este corpo, você ainda pode compreender o dharma espiritual como seu dever de ser a melhor pessoa possível, de ser completamente justo consigo mesmo.

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A conexão com Deus, quando experimentada de forma madura, é a parte mais profunda do dharma.

Com o tempo, uma vez que você entenda que você só pode se definir perfeitamente quando entenda sua relação com Deus, então, como parte de sua essência mais íntima, como a definição central de si mesmo, você gozará alegremente dessa conexão, chamada devoção, como a parte mais profunda do seu dharma espiritual. Exercitar seu dharma espiritual é assumir seriamente a responsabilidade de aprimorar-se e de conhecer-se.

Mudança de Dharma e Mindfulness

Foco no dharma é uma ótima maneira de checar se você está praticando o mindfulness; em outras palavras, se você está realmente focado no aqui e agora. Por exemplo, você está se divertindo com um passeio de bicicleta e um pneu estoura, ou você está trabalhando e recebe uma ligação e toma conhecimento de uma emergência familiar com a qual você tem que lidar. A tendência natural é você se perturbar. Quando isso acontece, simplesmente pare. Respire fundo algumas vezes. O que acabou de acontecer foi uma mudança de dharma. Você estava contente no seu dharma de recreação, andando de bicicleta, então, de repente, isso mudou para o dharma de arrumar a bicicleta. Você estava absorto no seu dharma ocupacional, trabalhando no computador, mas, então, você foi forçado a interromper isso para lidar com um dharma pessoal. Não se perturbe. Apenas entenda que aconteceu uma mudança de dharma. Se fixe no novo dharma, fixe sua mente nele, aqui e agora. Viva bem o novo momento. Não resista ao fluxo da vida e às demandas dhármicas sempre em mutação, que podem vir em momentos muito inesperados.

Antes de fazer qualquer coisa, certifique-se, primeiramente, que é seu dharma fazer isso. Algumas vezes, surgem em nossa mente ideias sem sentido que é melhor não executarmos. Outras vezes, alguém talvez queira pressioná-lo a fazer algo que é contra o seu dharma. Então, primeiro cheque e, então, seja firme o bastante para dizer não a você mesmo ou a outros caso a ação em questão não seja o seu dharma. Se é, entretanto, se fixe nisso, apesar de algum apego por fazer outra coisa, preguiça ou mesmo medo. Se é o seu dever, seu dharma, simplesmente faça, com sua mente inteiramente centrada nisso. Não permita que sua mente torture você. Não faça uma coisa desejando fazer outra. Se você tem que fazer algo, se é parte do seu dharma, realmente se entregue a isso, mesmo caso não estivesse nos seus planos ou mesmo caso não se sinta apto para isso. O resultado será que você mais uma vez se sentirá harmônico e em paz.

Dharma como um Guia e um Caminho para Simplificar a Vida

Conforme você desenvolva sua sensibilidade às demandas dhármicas do momento, saber o que fazer de um momento a outro se torna tão claro e fácil quanto trafegar por uma rodovia. À medida que você desenvolve essa habilidade, você terá a clareza de conhecer qual é a melhor coisa para se fazer agora, e terá, portanto, a determinação natural, nascida de estar livre de dúvidas, para se fixar completamente nisso. Isso permite que você aproveite ao máximo cada dia, aproveite ao máximo cada ato, absorto em mindfulness, sendo o melhor que você pode ser.

O dharma também ajudará você a se aliviar do estresse de múltiplas demandas, seja no trabalho, seja em casa ou, ainda pior, por múltiplos desejos. Dharma é sinônimo de uma ação principal por vez. Desejos são ilimitados, e, se você permitir isso, clientes, membros familiares, colegas e seu patrão irão colocar em cima de você uma lista infindável de demandas. Todavia, uma vez que você fique confiante no exercício de identificar seu dharma, de priorizar suas ações de acordo com seu dharma, você terá a paz de fazer uma coisa de cada vez, com sua mente focada nessa única ação. Nunca é seu dharma fazer mais do que você consegue – somente fazer o melhor que você pode.

Focar-se no seu dharma conduz ao desenvolvimento de simplicidade, que é uma qualidade maravilhosa. Quanto mais você foca naquilo que você tem que fazer, na expressão de si mesmo, você naturalmente se interessa menos em criar demandas desnecessárias em sua vida ou em comprar coisas que você não precisa. Você desejará comprar apenas coisas que ajudem na realização do seu dharma e nada mais. Viver essa mudança de paradigma de se centrar no seu dharma significa que você dedica cada vez menos atenção aos desejos caprichosos e planos ilusórios e extravagantes para a felicidade. Simplesmente viver seu dharma em mindfulness é algo tão completo e recompensador que você não sente mais a necessidade de buscar felicidade em comprar coisas que você não precisa. Conforme você desenvolva uma crescente sensibilidade em relação ao seu dharma, você não precisará buscar coisas para ocupar seu tempo. Você saberá o que fazer de um momento ao outro, e você valorizará ter tanta liberdade quanto possível para exercer os seus dharmas com toda a sua atenção. Você entenderá que tempo é a posse mais valiosa. Quanto mais demandas você conseguir remover do seu cronograma, mais paz você experimentará em relação a ser capaz de focar em seus dharmas centrais. Casas menores significam menos manutenção e menos tempo gasto com limpeza. Menos roupas significam guarda-roupas menores. Andar de bicicleta ou usar o transporte público, em vez de dirigir, significa menos tempo cuidando do carro. Viver perto do trabalho significa menos tempo no trânsito. Qualquer coisa que você possa fazer para simplificar sua vida resultará em mais paz e, então, mais felicidade. Essa simplicidade é priorizar o seu verdadeiro eu.

Visite o site: www.3T.org.br

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Via: Os 7 Dharmas | Volta ao Supremo Pagina Oficial

COMO A MÚSICA NOS AFETA ATRAVÉS DE NOSSOS CHACRAS…

 

sons e chakras

A Relação do Som Com o Corpo Humano e os Chacras

post-11-22-31 (editado)

Por: Monica Jardin

 

O som é vibração em forma audível. Se o nosso aparelho auditivo tivesse um alcance maior, de modo a captar todas as frequências em cada intensidade sonora, então ouviríamos a música das flores, dos campos, das montanhas e dos vales, o canto do céu e das estrelas, bem como a sinfonia do nosso próprio corpo. As opiniões da ciência moderna confirmam aquilo que os místicos e sábios de todas as culturas reconheceram e empregaram para a harmonização, a cura e a ampliação da consciência do ser humano, a vida inteira da criação.

Desde os tempos mais remotos, o homem percebeu todo o seu potencial musical. Usando os materiais que tinha a disposição (pedras, ossos, madeiras, o próprio corpo e a voz), ele foi combinando sons e silêncios das mais diversas maneiras, surgindo assim a música.

Em sua origem, ela era usada para venerar a natureza, os deuses e para conectar o ser humano com forças maiores, envolvendo realidade, magia e crenças. Até hoje ela é responsável pela criação dos mais diferentes sentidos e significados. O som é vibração em forma audível.

A ciência confirma que todas as partículas no Universo, bem como todas as formas de radiação, todas as forças da natureza e cada informação, obtém suas características específicas através da sua estrutura musical, através da frequência e do padrão melódico, bem como através dos sons fundamentais com suas vibrações especiais. O som da música pode ser utilizado para nos “religarmos” com as forças da vida que agem no núcleo mais íntimo de todas as coisas, para equilibrar nossas energias e para criar harmonia com a vida no Universo.

Quando ouvimos uma música, suas ondas sonoras (vibrações) alcançam o tímpano do ouvido gerando reações químicas e impulsos nervosos que registram em nossa mente os diferentes tipos de som que estamos ouvindo. Como as raízes dos nervos do ouvido são extensamente distribuídas sendo um dos que mais possui ligações com o cérebro, todas as funções no nosso organismo são influenciadas. Elevando-se através do tálamo (área estacionária que reveza todas as emoções, sensações e sentimentos), a área mestre do cérebro (razão) é automaticamente influenciada.

Estudos têm revelado que o impacto da música no sistema nervoso altera as batidas do coração, a respiração, a pressão sanguínea, a digestão, o balanço hormonal, temperamentos, atitudes, além de liberar adrenalina. As reações podem variar em cada indivíduo e o resultado é sempre único. Van de Wall no seu livro “Music in Hospitals” explica que as vibrações sonoras causam contrações e colocam em movimento braços, mãos, pernas e pés automaticamente. Em testes com determinados pacientes, aconteceram movimentos involuntários, sendo necessária a retenção muscular consciente do paciente.

Somos essencialmente criaturas rítmicas. Tudo, desde o ciclo das ondas do nosso cérebro, às batidas do coração, nosso ciclo digestivo, ciclo do sono. Tudo trabalha com ritmos. Nossa mente trabalha com as mais diversas faixas vibratórias (frequências), até porque nosso corpo foi criado para captar e processar todas essas energias. Assim, aquele que sabe manipular a vibração pode transformar as coisas ao seu redor e CRIAR !

Toda oração é invocação ou chamado. Toda palavra/som, primeiramente influi no corpo de quem emite, e só depois alcança seu objetivo externo. É por isso que tudo que desejamos (e pela palavra cristalizamos) para o próximo, a nós mesmos estamos desejando. De toda palavra inútil teremos que prestar contas. NOSSA PALAVRA È NOSSA LEI.

Os mantras são palavras ou sons especiais que se criam por meio do ritmo e da nota-chave de cada pessoa. O íntimo (Atman), de acordo com nossos pensamentos e aspirações puras, pode nos dar a verdadeira pronúncia das palavras sagradas. O poder magnético da palavra humana é conhecido pelos estudiosos do oculto. E nós temos mecanismos que reagem aos sons, que fazem parte de nosso corpo desde a criação da raça humana.

Esses receptores são os chacras, que só são visíveis por sensitivos (pois ficam no corpo etérico). Eles captam as energias que nos circundam no etérico, astral e mental e, como um transformador, “convertem” para um padrão que o corpo possa assimilar. Informações mais detalhadas podem ser encontradas nos livros de Leadbeater e Blavatsky, então farei um breve e modesto resumo:

Chacra (roda, em sânscrito) é um centro de força, que gira como uma roda, captando e irradiando energia como um vórtice, ou, de forma mais poética, como uma galáxia microscópica. Alguns sons específicos, como as vogais do alfabeto, emitidos pela nossa voz, vibram nestes centros do nosso corpo, emitem uma coloração e causam efeitos bioquímicos em nós mesmos e em quem os ouvir.
São harmonizantes, relaxantes e curativos. Causam efeitos físicos que revitalizam, animam e auxiliam na interiorização. Levam-nos para dentro e para fora, para cima e para baixo. Cada som age especificamente sobre um centro energético, ressoa numa área vibratória específica do corpo. Os centros principais são: o básico (centro vital; Hara), o cardíaco (centro pessoal), e na cabeça (centro impessoal). O som dos tambores, por exemplo, estimulam os chacras básicos e impulsionam à ação. Os sons melodiosos de um instrumento como o violão e o piano, estimulam o centro cardíaco, a afetividade. O centro dos chacras superiores é ativado por sons de pouca modulação, suaves, como da música New Age, que traz paz e equilíbrio interior.

Algumas tradições musicais indianas, e certos instrumentos, como a cítara, ativam os três centros ao mesmo tempo. Isto promove o alinhamento perfeito entre os centros principais e todos os demais chacras. A vibração do centro básico deve se elevar, ao passo que a vibração do centro superior deve descer e se corporificar. E é no coração que acontece esse encontro, que é o centro pessoal do ser, nascido da terra… E descendido do céu.

A seguir uma lista dos sons relacionados aos chacras:

1 – Chacra Básico ou Raiz: O som “U” ativa as forças da iniciativa, vitalidade, segurança, sobrevivência, autoconfiança, estabilidade e força interior.

2 – Chacra Sacro-central ou Sexual: O som “O” desperta os sentimentos de uma forma circular para integrar a energia masculina e feminina do ser.

3 – Chacra do Plexo Solar: O som “Ó” estimula a formação exterior do ser, partindo de uma perfeição interior. Contribui com a manifestação da plenitude e alegria no mundo.

4 – Chacra Cardíaco: O som “A” envolve a aceitação sem preconceitos de todas as manifestações de afeto das quais surge o amor.

5 – Chacra Laríngeo: O som “E” une o coração e a mente canalizando suas forças para a expressão exterior.

6 – Chacra Frontal: O som “I” gera um movimento dirigido para cima que dá a força da inspiração, levando para novas compreensões e percepções.

7 – Chacra Coronário: O som “I” representa a unidade não dividida e a consciência pura e ilimitada. (Estes dois últimos chacras vibram iguais e são os mais espirituais).

Podemos entoar essas sílabas para tratar especificamente a cada dia um chacra diferente, a fim de mantermos todos equilibrados. Nem todas as pessoas são afinadas… E muitos podem achar-se desafinados para tal tarefa, mas isso não é importante para o corpo, pois ele “entende” o que estamos querendo dizer a ele com certeza.

De qualquer forma, podemos cantar e ouvir muita música o dia todo, que, sendo edificante e nos dando prazer, tanto físico como emocional, estaremos trabalhando estas energias sem perceber.

Um simples conselho:
A intenção e a vibração criam as formas. Com a intenção que temos ao emitir um som, produzimos um padrão vibratório. Por isso que às vezes o tom, a maneira como falamos, é mais revelador do que as palavras. Quando a intenção e as palavras entram num acordo, quando criam um acorde, e tocam diferentes notas simultaneamente, temos uma harmonia. A palavra “PER-SONA” tem uma origem que significa “através do qual o som passa”.

As palavras são formas, que podem ser vazias e dependem da intenção e da consciência de quem as pronuncia. A energia segue o pensamento. Por isso que uma oração, uma escritura sagrada, ou um canto religioso, terá o poder que lhe é dado pela intenção e pela consciência daquele que o canta ou recita. O poder é dado pela intenção e pelo sentimento, é atribuído pelo olhar de seu OBSERVADOR.

Os sons podem abrir portais dimensionais. Quando elevamos nossa vibração podemos sentir a presença de seres espirituais de outros planos e nos comunicarmos com eles. Quanto mais alta a frequência alcançada, mais calma se torna a pessoa e mais flui na frequência. Pois ela está em contato com o plano das causas, assim todo o seu estímulo vai ser proativo, ao invés de reativo. Ela tem a chave da criação e pode cantar a harmonia das estrelas. O espírito em harmonia com o OM, o som primordial, que é o próprio canto do Plenum Cósmico ou… Deus.

Relacionado: O Milagre do 528 Hz Solfejo e Números de Fibonacci

Referências Bibliográficas para pesquisa e leitura:

  • Music in Hospitals-Willen Van de Wall-Russel Sage Foundation-1946
  • Os Chacras C.W.Leadbeater
  • A Doutrina Secreta H.P.Blavatsky
  • O Livro completo dos Chacras Ambika Wauters
  • Frequência Vibracional Penney Peirce
  • An Introduction to Yoga Annie Wood Besant
  • A Cura pelo Som Olivea Dewhurst
  • Cura Energética pelo Qigong Bai Yin/Gao Yun
  • CD da cantora clássica indiana Meeta Ravindra “Melodia dos Chacras”
  • Vision; the life and music of Hildegard von Bingen (fantástica obra de uma mulher incrível)

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NOTA a luz é Invencível: Agradecimento a Monica pela contribuição do excelente texto.

Caso tenha interesse pode baixar arquivos de áudio dos solfejos já ajustados em 432 Hz na Biblioteca Virtual da Luz é Invencível.


Via: A Relação do Som Com o Corpo Humano e os Chacras A Luz é Invencível

 

DVALI, O FESTIVAL DAS LUZES DEDICADO A LAKSHIMI, A DEUSA DA PROSPERIDADE…

Lakshmi, deusa da prosperidade

Festival Dvali, o Festival das Luzes (da lua nova de outubro a lua nova de novembro)

 

LaxmiLAKSHIMI, A DEUSA DA FORTUNA E DA PROSPERIDADE

Por: Heloísa Lassálvia

Dusehra é uma festa hinduísta baseada no livro mitológico RAMAYANA, na qual se celebra a vitória de RAMA sobre Ravana que havia sequestrado a sua bela mulher SITA. Nesta celebração são apresentadas peças teatrais que contam a história da origem de VISHNU e sua consorte LAKSHIMI. (Deidades Hinduístas). Rama e Krishna são encarnações de VISHNU e Radha e Sita, suas respectivas esposas, são encarnações da Deusa LAKSHIMI.

Vinte dias após a celebração do Dusehra, na Lua Nova do mês de Outubro até a Lua Nova de Novembro é realizado o FESTIVAL DVALI, também conhecido como FESTIVAL DAS LUZES, no qual Rama é aclamado triunfante. É a maior celebração da Índia, as casas são pintadas com antecedência por acreditar-se que LAKSHIMI, a deusa da Riqueza e da Prosperidade, visita e abençoa as casas limpas e iluminadas, de forma que cada um procura acender o maior número de lâmpadas e velas para a Prosperidade entrar na sua casa. A palavra “Lakshimi” é derivada da palavra sânscrita “Laksya”, que significa “objetivo ou meta. E é ela a Deusa da Riqueza e da Prosperidade, tanto material quanto espiritual. O Aroma dedicado a Deusa Lakshimi é o jasmim.

LAKSHIMI, sendo a deusa da Fortuna é adorada e reverenciada por todos, principalmente pelos empresários e comerciantes. Belíssima, a sua beleza é comparada com a de Vênus, como também é considerada a esposa ideal pelo seu amor e dedicação. Sua imagem é sempre representada sobre uma flor de lótus, símbolo da pureza e tem uma das mãos levantada em postura de benções de prosperidade. Ela é considerada o aspecto feminino de Deus em todas as suas manifestações.

Para que você possa atrair para a sua vida a força da Prosperidade, passamos a seguir o Ritual para ser feito durante o Festival das Luzes como também o Ritual de LAKSHIMI que poderá ser feito em qualquer ocasião:

O QUE FAZER PARA ATRAIR AS ENERGIAS DURANTE O FESTIVAL DVALI:

  • Iluminar a porta da casa e as janelas (acender as luzes), abrindo o caminho para a Prosperidade entrar.
  • Fazer uma cesta de frutas: maçãs, bananas e laranjas como símbolos de fartura. Abençoa-las e compartilhar com outras pessoas.
  • Acender velas durante o festival, nas cores: laranja, vermelha ou amarela.
  • Fazer uma oração pedindo as bênçãos de Prosperidade e Abundância a Deusa LAKSHIMI para o seu lar e para o seu trabalho.
  • Emitir diariamente 9 vezes consecutivamente o Pravana “S H R I M” dedicado a LAKSHIMI o que atrai a Abundância, é o mantra da Prosperidade.

ORAÇÃO A DEUSA LAKSHIMI

LAKSHIMI, Deusa da Prosperidade e da Abundância, abro meu coração e meu lar com muito amor e exuberante alegria para recebê-La no meu Templo interno e no Templo da minha morada.

Que suas bênçãos cheguem a mim trazendo a pureza da flor de lótus, a harmonia nos meus relacionamentos e a prosperidade em tudo o que eu executar com fé, entusiasmo e altruísmo.

Que o aspecto feminino de Deus em todas as suas manifestações me tragam intuição, percepção, dedicação e receptividade para que eu possa realizar todas as minhas atividades com alegria e felicidade.

Que sua majestosa beleza reflita em meus pensamentos para que eu possa sentir, falar, ouvir e agir somente com a consciência da minha Presença Divina.

Que a sua Luz me envolva dentro de um campo magnético de Abundância para que eu possa ter tudo o que necessito e expandir essa minha Prosperidade para todos .

Tudo o que me for ofertado eu abençoo e consagro para a realização do Plano Divino.

Amada LAKSHIMI, bem vinda a minha vida e ao meu lar!

Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou a manifestação de tudo o que desejo neste instante, hoje e sempre!

Que as bênçãos de Prosperidade e Abundância de LAKSHIMI ilumine você, seu lar e seu trabalho, hoje e sempre.

SHRIM! SHRIM!! SHRIM! SHRIM! SHRIM! SHRIM! SHRIM! SHRIM! SHRIM!!”

MEDITAÇÃO PARA ATRAIR LIBERDADE FINANCEIRA E MATERIAL

Feche os olhos e concentre-se no seu coração físico que pulsa e vibra paz, harmonia e equilíbrio.

Então respire profundamente 3 vezes concentrando-se nessas 3 respirações através do aroma de jasmim que é dedicado à Deusa Lakshimi, complemento Divino de Deus Vishnú, Deus da Preservação da Vida e do Universo. Pelo aroma de Jasmim e pela própria energia de Prosperidade de Deusa Lakshimi, abençoe o seu lar que é o local sagrado onde você busca paz, descanso, conforto, amor para que a abundância infinita se manifeste na sua vida.

Concentre-se agora em algum local do seu lar. Você está só. É um dia muito importante na sua vida porque você sente-se em paz, fortalecido e repleto de boa vontade e ânimo para tomar novas decisões internas e ancorar a energia da VITÓRIA DA LUZ.

Dê, então, uma boa olhada na sua casa. Você receberá, mais uma vez, no dia de hoje a visita da Bem Amada Deusa Lakshimi que hoje abençoa toda a humanidade com a sua força e poder proporcionando a energia da Liberdade financeira e material.

Então mentalmente prepare a sua casa. Comece abrindo as janelas para a luz revigoradora do Sol entrar.

Agora verifique se alguma coisa lhe incomoda. Se algo lhe lembra de doenças ou dores ou tristeza, mude a energia deslocando, tirando, substituindo móveis ou objetos. Deixe sua mente criativa fluir. Acenda as luzes, permita que seu lar se ilumine de paz, e alegria.

Respire profundamente e ande por toda casa e perceba nos detalhes se há mais alguma coisa para mudar. Transforme tudo o que for necessário para que seu lar tenha uma aparência e a vibração de um ambiente saudável. À medida que for passando pelos ambientes, vá preenchendo-os com flores, aromas e música. (pausa)

Agora você está passando diante de um grande espelho. Olhe-se e sorria. A sua aparência lhe agrada, você está saudável e exala jovialidade. Tudo em você e ao seu redor está harmônico e perfeito. Mantenha essa sensação.

Respire mais uma vez profundamente e uma pequena esfera de luz dourada começa a dançar na sua frente. Fixe o olhar nesses movimentos. Lentamente essa esfera de luz dourada vai crescendo, crescendo, crescendo até tornar-se um enorme sol flutuando.

Esse sol que está dentro do seu lar, pulsa, vibra, gira e explode. E dessa explosão de luz surge a belíssima Deusa LAKSHIMI, a Deusa da Riqueza e da Prosperidade que vem lhe visitar. Tão bela como Vênus, paira sobre uma flor de lótus que representa a força da Pureza. Ela tem uma mão levantada dirigida a você em postura de bênçãos e de consagração.

Com amor e humildade, ofereça o seu lar a LAKSHIMI para que ela faça dele também o seu lar e o torne fonte da Prosperidade, da Abundância Infinita e da Vitória em Luz em todas as suas atividades.

Silencie por alguns momentos, pois das mãos de Deusa Lakshimi são jorradas cascatas de luz dourada abençoando você e seu lar com a força da Paz, da Felicidade e da Plenitude, consagrando o seu EU SOU, para que doravante e conscientemente você possa valer-se dessas energias em todos os momentos de sua vida e como um Cocriador perfeito, também, redistribui-las através da sua própria vibração e irradiação a todos que façam ou venham a fazer parte de sua existência terrena.

Que assim seja e assim será!

 

Via: Festival Dvali, o Festival das Luzes (da lua nova de outubro a lua nova de novembro) « Heloisa Lassalvia « Orações

 


Ouça também, através deste vídeo, um dos mantras dedicados a Lakshimi, para que sintonizando-se com ela, você possa atrair a harmonia nos seus relacionamentos, prosperidade e a abundância em sua vida…

MANTRA PARA ATRAIR PROSPERIDADE E RIQUEZA

“Lakshimi, Deusa da Prosperidade e da Abundância, abro meu coração e meu lar com muito amor e exuberante alegria para recebê-la no meu Templo interno e no Templo da minha morada.

Que suas bênçãos cheguem a mim trazendo a pureza da flor de lótus, a harmonia nos meus relacionamentos e a prosperidade em tudo o que eu executar com fé, entusiasmo e altruísmo.

Que o aspecto feminino de Deus em todas as suas manifestações me tragam intuição, percepção, dedicação e receptividade, para que eu possa realizar todas as minhas atividades com alegria e felicidade.

Que sua majestosa beleza se reflita em meus pensamentos para que eu possa sentir, falar, ouvir e agir somente com a consciência da minha Presença Divina.

Que a sua Luz me envolva dentro de um campo magnético de Abundância para que eu possa ter tudo o que necessito e expandir essa minha Prosperidade para todos.

Tudo o que me for ofertado eu abençoo e consagro para a realização do Plano Divino.

Amada Lakshimi, bem vinda à minha vida e ao meu lar!

Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou a manifestação de tudo o que desejo neste instante, hoje e sempre!

SHRIM!”

Que as bênçãos de Prosperidade e Abundância de Lakshmi iluminem você, seu lar e seu trabalho, hoje e sempre.

Deusa Lakshimi significa “boa sorte” para os hindus. É uma deusa reverenciada em todo o mundo. Em tempos de grande desafio, ela traz a cura e senso de fortuna, mesmo nos momentos mais sombrios. É uma poderosa conexão cósmica, uma mulher divina que se parece com a gente e um sentido de coragem, de esperança, de poder. Ela é a deusa da riqueza e prosperidade, tanto material como espiritual. Lakshimi é representada por uma mulher de pele dourada, com quatro mãos, sentada ou em pé sobre uma flor de lótus desabrochada e segurando um botão de lótus – que representa a beleza, pureza e fertilidade.

Letra: OM LAKSHMI VIGAN SHRI KAMALA DKHARIGAN SVAKHA
Pronúncia: OM LAQUIXIMI VIGA XI CAMALA DÁRIGA SUÁCA

Mantra para Atrair Prosperidade e Riqueza

Publicado por Papo Reto Paula Donegá em 10 de abr de 2017

Via: Mantra para Atrair Prosperidade e Riqueza – YouTube


 

A RESPIRAÇÃO É UMA PONTE ENTRE VOCÊ E O UNIVERSO…

Deep Breath_Melanie Weidner

Respiração: Porta para uma Nova Dimensão

BREATH DOORWAY TO A NEW DIMENSION (edited)

Por: Osho

Estamos respirando continuamente desde o momento do nascimento até o momento da morte. Tudo muda entre esses dois pontos. Tudo muda, nada permanece o mesmo;

Somente a respiração é algo constante entre o nascimento e a morte.

A criança se tornará um jovem; o jovem envelhecerá. Ele ficará doente, seu corpo se tornará feio, doente; tudo mudará. Ele será feliz, infeliz, em sofrimento; tudo continuará mudando. Mas o que quer que aconteça entre esses dois pontos, a pessoa tem que respirar. Seja feliz ou infeliz, jovem ou idoso, bem sucedido ou não – o que quer que você seja, isso é irrelevante – uma coisa é certa: entre esses dois pontos do nascimento e da morte você precisa respirar.

Respirar será um fluxo continuo; nenhum intervalo é possível. Se mesmo por um instante você esquecer de respirar, você não será mais. Eis porque não é exigido de você respirar, porque então seria difícil. Alguém poderia esquecer de respirar por um momento, e então nada poderia ser feito. Assim, realmente, você não está respirando, porque você não é necessário. Você está bem adormecido, e a respiração continua; você está inconsciente, e a respiração continua; você está em coma profundo, e a respiração continua. Você não é solicitado; o respirar é algo que continua apesar de você.

Esse é um dos fatores constantes na sua personalidade – essa é a primeira coisa. É algo que é muito essencial e básico para a vida – essa é a segunda coisa.

Você não pode viver sem a respiração. Portanto, respiração e vida se tornaram sinônimos. Respirar é o mecanismo da vida, e a vida está profundamente relacionada com o respirar. Eis porque na Índia chamamos isso de prana. Temos dado uma palavra para ambos: prana significa vitalidade, vivacidade. Sua vida é a sua respiração.

Terceiro, sua respiração é uma ponte entre você e seu corpo.

Constantemente, a respiração está interligando você com o seu corpo, lhe conectando, lhe relacionando com o seu corpo. A respiração não é somente uma ponte para o seu corpo, é também uma ponte entre você e o universo. O corpo é apenas o universo que veio até você, que está mais perto de você.

Seu corpo é parte do universo. Tudo no corpo é parte do universo – cada partícula, cada célula. È a abordagem mais próxima para o universo. A respiração é a ponte. Se a ponte for partida, você não está mais no corpo. Se a ponte for partida, você não está mais no universo. Você se move para alguma dimensão desconhecida; então você não pode ser mais encontrado no espaço/tempo.

A respiração, portanto, se torna muito importante… a coisa mais significativa. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá repentinamente estar no presente. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá alcançar a fonte da vida. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você pode transcender o tempo e o espaço. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você estará no mundo e também além dele.

A respiração tem dois pontos. Um é onde ela toca o corpo e o universo, e o outro é onde ela toca você e aquilo que transcende o universo.

Conhecemos somente uma parte da respiração. Quando ela se move para o universo, para o corpo, nós a conhecemos. Mas ela está sempre se movendo do corpo para o “não-corpo”, do “não-corpo” para o corpo. Não conhecemos o outro ponto. Se você se tornar cônscio do outro ponto, do outro lado da ponte, do outro pólo da ponte, repentinamente você será transformado, transplantado para uma dimensão diferente.

O indivíduo não precisa praticar um estilo particular de respiração, um sistema particular de respiração ou um ritmo particular de respiração – não! A pessoa precisa tomar a respiração como ela é. A pessoa precisa apenas tornar-se cônscia de certos pontos da respiração.

Existem certos pontos, mas não estamos cônscios deles. Temos estado respirando e continuaremos a respirar – nascemos respirando e morreremos respirando – mas não estamos cônscios de certos pontos. E isso é estranho. O homem está buscando, investigando fundo no espaço. O homem está indo para a lua; o homem está tentando alcançar mais longe, da terra para o espaço, e o homem ainda não aprendeu a parte mais próxima de sua vida.

Existem certos pontos na respiração os quais você nunca observou, e esses pontos são as portas – as portas mais próximas a você, de onde você pode entrar para um mundo diferente, para um ser diferente, para uma consciência diferente.

Osho, The Book of Secrets, Discurso #3

Para continuar a ler em inglês, click aqui


Via: Respiração: Porta para uma Nova Dimensão OSHO Meditation – Mindfulness and the Science of the Inner

OS REGISTROS DE TODAS AS VIDAS DO UNIVERSO ACESSÍVEIS A TODOS…

Akashic Records

Registros Akáshicos

Conhecimentos da Experiência Humana e da História do Cosmos

 

post-09-30-1-editado_thumb1Por: THE OTHERS

 

Registros Akáshicos (A palavra Akasha em Sânscrito significa “céu”, “espaço” ou “Éter”) é um termo usado por autores esotéricos na teosofia (e Antroposofia) para descrever um compêndio de conhecimento místico codificado em planos existenciais não físicos. Estes registros são ditos conter todo o conhecimento da experiência humana e da história do Cosmos.

Em sânscrito, o termo “Akasha” refere-se ao “éter” ou à substância primordial da vida, da qual absolutamente tudo existe no mundo. É uma consciência coletiva, a “mente da Fonte”, contém a informação ou a vibração energética de todo pensamento já gerado nos Universos que existem desde a primeira divisão do UM, a Fonte.

Sal Rachele diz que “os registros Akáshicos são uma série de impressões energéticas no campo causal do Universo” e que qualquer um pode acessá-los.

Existe uma parte do Akasha sobre a crônica deste mundo em que vivemos e onde encontramos registros de qualquer ser que tenha se “envolvido” de forma cármica ou quântica com a energia da Terra.

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A informação no Akasha está em vários níveis, cada nível “superior” é mais complexo e mais abrangente do que o anterior: planetário, galáctico, universal… Onde estão estruturados em várias dimensões, é como uma enorme biblioteca de vários níveis.

Sadhguru: é o que chamamos de internet hoje. Existem muitas maneiras pelas quais você pode ser ativo na vida. Você pode fazer um movimento físico, você pode fazer um movimento mental ou pode mover seu prana. Se você faz algo com seu corpo o resultado terá uma certa vida.

O que você faz com a mente tem uma vida muito mais longa. Se você faz algo com o prana, o resultado disto tem uma vida muito maior. Quando você trabalha além desta dimensão física, o que você faz é para sempre. Ninguém pode destruir o que você fez.

Descrição e Explicação

“Registros Akáshicos” é um termo teosófico referindo-se a um sistema de arquivos universal que grava qualquer pensamento criado, palavra ou ação. As gravações são feitas em uma substância sutil chamada akasha (ou condutor etérico).

No misticismo hindu, este Akasha é considerado o princípio inicial da natureza, dos quais os outros quatro princípios naturais são criados: fogo, ar, terra e água. Estes cinco princípios também representam os cinco sentidos do ser humano.

Embora os registros Akáshicos sejam um registro de tudo o que já existiu, de tudo o que é e será, estas gravações estão em constante evolução e mudança. Isso pode ser difícil de entender por causa da crença que temos que o tempo é linear.

A compreensão de que os registros Akáshicos estão mudando, evoluindo, é a chave para entender como a história, os eventos passados e futuros e os caminhos do nosso destino estão mudando constantemente.

Usamos o passado e o futuro para entender uma explicação. Quando você muda uma crença, aprende uma lição de vida, supera um desafio ou cresce e evolui sua consciência, você basicamente muda todas as suas versões que já existiram.

Este conhecimento é registrado nos registros Akáshicos para que todas as outras almas tenham acesso através do subconsciente e possam se beneficiar deste conhecimento se elas optarem por fazê-lo.

Estas gravações mudam constantemente e evoluem a cada escolha que todo ser faz. A realidade que provavelmente se manifesta muitas vezes muda através da mudança de escolhas e das decisões que tomamos em cada momento.

Nesta perspectiva, o passado é tão provável quanto o futuro. Isso pode parecer estranho devido à percepção do tempo que costumamos ter. Simultaneamente as escolhas que você faz hoje afetam seu passado, presente e futuro. O problema é que nossas mentes não são treinadas para perceber o passado além do que você experimentou.

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É metaforicamente descrito como uma coleção na biblioteca, outras analogias comuns encontradas nos discursos sobre o tema dão a ideia de “computador universal” ou “Mente Divina”.

As descrições da memória Akáshica atestam que a informação contida aqui é constantemente atualizada conforme a vida na Terra e o próprio Universo evolui, sendo acessado do universo material através da projeção astral. O conceito tem suas origens nos movimentos teosóficos do século XIX, permanecendo atualizado nos discursos da nova era.

De acordo com os princípios teosóficos, cujo pai espiritual é o filósofo, esoterista, artista e pedagogo de origem austríaca, Rudolf Steiner, a memória ativa é um sistema universal que armazena fielmente todos os eventos já realizados neste universo, pensamento, palavra e ação como uma espécie de biblioteca do destino. As memórias ficam impressas com uma substância sutil chamada Akasha (ou éter).

O exemplo de uma pessoa que muitos afirmam que fazia a leitura dos registros Akáshicos é o místico americano, Edgar Cayce. Ele fazia as leituras em estado de sono ou transe. O método de Cayce foi descrito pelo Dr. Wesley H. Ketchum, que durante alguns anos usou Cayce como representante de sua prática médica.

“O subconsciente de Cayce estava em comunicação direta com todas as outras mentes subconscientes e era capaz de interpretar através de sua mente e compartilhar as impressões recebidas de outras mentes, reunindo assim todo o conhecimento adquirido pelos milhões de outras mentes subconscientes”.

No livro “Lei do Um: Volume 1”, uma entidade identificada na canalização como Ra confirmou em 1981 que Edgar Cayce realmente acessava os registros Akáshicos e não se comunicava com alguma entidade

A Importância Dos Registros Akáshicos

Sem Akasha, não podemos existir aqui. Sem o ar, não podemos existir aqui. Não vemos o ar, mas é mais vital do que o cabelo, embora alguns gastem mais dinheiro em cuidados com o cabelo do que com o cérebro! Veja onde estão os nossos valores. Você não pode mais viver sem cabelo. Sem ouvidos, você ainda pode viver.

Sem nariz, você ainda pode viver. Na maioria das vezes, você nem está ciente de saber se o ar existe ou não, mas sem ar, você não pode viver. O mesmo sem Akasha, você não pode viver sem ele.

Como Podemos Acessar os Registros Akáshicos?

Na transição do mundo físico para o não físico, cada alma tem a oportunidade de acessar os registros Akáshicos conscientemente para rever a vida que viveu. Em certo sentido, é como olhar para um holograma de toda a sua vida.

Este filme registra cada pensamento, fé, experiência e decisão que tomou em sua vida para ajudá-lo a aprender e crescer a partir do que você experimentou.

Imagine agora que esses registros armazenam não apenas essa vida, mas todas as suas vidas. Imagine que estes registros não só armazenam nossas vidas, mas de todas as vidas de cada alma no Universo. Tão genial são estes registros. É a totalidade de tudo o que é.

Os registros Akáshicos podem ser comparados a uma enorme biblioteca universal em que todas as almas podem ter acesso ao conhecimento universal para aprender e crescer.

Ramshi: Pode ser feito de várias maneiras. A tecnologia pode ser usada para acessar a informação. Ele é parecido com um projetor de filme. Mesmo quando você não está usando uma máquina, você ainda tem a capacidade de acessar estes registros.

Para fazer isto, você precisa alinhar sua matriz cristalina com a de um cristal. Você alinha a sua frequência com o cristal, e quando ressoa na mesma frequência você pode expandir sua percepção para incluir a informação na matriz do cristal.

O som deve ser usado para encontrar a frequência correta. Os sons na frequência certa farão vibrar o cristal na sua mão. O som é a chave para encontrar a ressonância perfeita.

Então, se você produzir o tom correto, ele fará vibrar a sua própria matriz interna, e você pode se sintoniza com a frequência do cristal. Foi criado um método externo muito similar usando gravação de CDs em computadores. Basta usar diferentes materiais para imprimir, e uma máquina para fazer o trabalho necessário.

Estas gravações são melhoradas e evoluem junto com as experiências de atualização. Quando uma alma aprende ou cria alguma coisa, essa receita fica disponível para todos os outros acessar e desenvolver este conhecimento.

Desta forma, tudo o que existe continua a crescer, aprender e evoluir. Os registros Akáshicos dão a cada ser a capacidade de inovar constantemente o que foi descoberto.

Muitos se perguntam onde esses registros são armazenados. Eles estão em toda parte e em todos os lugares. O espaço é outra ilusão. Dizemos que está em todos os lugares porque estes registros são codificados em cada célula, em cada cadeia de ADN de cada ser, e ainda assim ele não é físico. Ele não é um lugar, mas um estado de existência e realidade vibratória.

Todos os seres têm acesso a estes registros, não existem exceções. A maneira de você ter acesso conscientemente a estes registros é a vibração, ressonância e sua frequência.

Você pode obter acesso a estes registros, estabelecendo conscientemente a sua intenção de fazer isto e estar pronto para receber. Todo ser tem esta habilidade, mas muitos deixaram esses “músculos” atrofiados. Como resultado, muitos acham difícil se conectar com esses reinos elevados.

Você precisa ter uma mente tranquila e um estado interno focado em receber para se abrir a informações dos reinos elevados. Com esta intenção e prática, podemos recuperar esta habilidade.

Para obter mais informações sobre o tópico, assista os seguintes vídeos:

OBS: Para acionar a legenda clique no ícone legendas, depois em detalhes, clique em legendas CC e traduzir automaticamente, então escolha português (tradução + – do Google).

 

 


Fonte: MATRIX WORD DISCLOSURE | Akashic Records | Knowledge of human experience & history of cosmos
Tradução e Divulgação: A Luz é Invencível ☼

Via: Registros Akáshicos Conhecimentos da Experiência Humana e da História do Cosmos A Luz é Invencível

SUA MEDITAÇÃO PODE AFETAR O MUNDO…

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VOCÊ QUER MUDAR O MUNDO? MEDITE!

Por: Spirit Science

 .

A meditação de Plena Consciência vem tendo muitas boas notícias ultimamente pelo mundo, com cada vez mais pessoas começando a meditar diariamente e falando sobre todos os benefícios que acompanham a prática.

Uma nova pesquisa da Universidade de Waterloo, em Ontário, está descobrindo que um mínimo de 25 minutos de yoga e meditação diária pode aumentar a função cerebral, o controle emocional e os níveis de energia! Os benefícios incluem a liberação de endorfinas, aumento do fluxo sanguíneo para o cérebro e foco reduzido em pensamentos repetitivos.

No entanto, além de tudo isso, ainda há um aspecto excepcional da meditação que tem um impacto profundo no modo como vemos o mundo, e esse é a relação entre meditações regulares e os padrões comportamentais da sociedade em geral.

A MEDITAÇÃO EM MASSA BAIXA O ÍNDICE DE CRIMINALIDADE

Em 1960, Maharishi Mahesh Yogi previu que, se apenas 1% de uma população se reunisse e meditasse junto, haveria um efeito benéfico em toda a população. Esta teoria foi posta à prova em 1976, quando se descobriu uma redução de 16% no índice de criminalidade, quando 1% da população local meditava em um grande grupo. Este fenômeno foi denominado “O efeito Maharishi “, que foi definido como a influência da prática meditativa sobre o ambiente social e natural em torno dos que meditavam.

Desde então, foram realizadas várias experiências que demonstraram ainda mais essa habilidade, gerando números inovadores na redução do crime e no apoio à saúde, bem como na influência positiva sobre a sociedade em geral. Talvez o que seja mais notável, e o que fornece mais evidências para esse efeito, é que ele é antecipadamente previsível, em todas as ocasiões.Menina meditando

Um dos estudos mais importantes realizados sobre este efeito ocorreu em 1993, quando um grande grupo em Washington DC conseguiu reduzir os crimes violentos em mais de 20% na cidade.

Um dos estudos mais recentes foi realizado entre 2007 e 2010. Durante este período, a Direção da Universidade Mararishi, em Iowa, criou um grupo de meditação suficientemente grande para influenciar os Estados Unidos como um todo. A análise estatística dos resultados mostrou uma diminuição maciça da taxa nacional de homicídios e crimes violentos urbanos, em relação ao período anterior de 2002 a 2006.

No total, a taxa de homicídios foi 21,2% inferior ao longo dos quatro anos. Com isso, os analistas estimaram que, aproximadamente, 8.167 mortes foram evitadas em função dessa mudança significativa.

Esta revelação nos últimos anos teve um efeito considerável em muitos cientistas do mundo, que estão se aproximando da teoria do campo quântico a partir da perspectiva de que a própria consciência pode ser algo muito maior do que jamais acreditamos que pudesse ser.

COMO VOCÊ PODE MUDAR O MUNDO

É fácil ficar sobrecarregado ao observar o estado do planeta; as coisas estão ficando realmente intensas no mundo, sejam desastres naturais ou dramas políticos, é claro que existe uma grande destruição no caminho. No entanto, esta nuvem escura tem um vislumbre positivo, porque há tanta informação chegando, que continua a revelar o nosso lugar no cosmos e a oportunidade com a qual nos deparamos, deveriamos escolher seguir por esse caminho.

Este conhecimento sobre meditação e seus efeitos sobre o mundo que nos rodeia é uma importante ponte entre o que o mundo é e como ele pode ser. Apenas 1% de uma população pode baixar os índices de criminalidade em 20%, então o que aconteceria se houvesse 5% de uma população em particular meditando?!

Agora, é lógico, há aproximadamente 7,4 bilhões de pessoas neste planeta, e assim levaria cerca de 74 milhões de pessoas meditando para ser 1% da população global, mas a equipe da universidade Mararishi sugere que não é necessário um 1% para fazer uma mudança no mundo, mas apenas a raiz quadrada de 1%, que é apenas cerca de 7.000 pessoas! Isso não é muito!

Em última análise, podemos nos transformar em catalisadores de mudanças em nossas próprias famílias, comunidades e além, simplesmente meditando.

Meditação

Pense nisso desta forma: quantas pessoas há em sua família? Em sua família imediata, talvez algo entre três e seis? Talvez um pouco mais, talvez um pouco menos. E o seu círculo social? Quem são seus amigos mais próximos e confiáveis? Quantos deles estão em sua vida? Esse número pode variar entre um e dez, e é claro que conhecemos muitas pessoas além disso também.

Digamos, por este exemplo, que você tenha 9 amigos e familiares próximos em sua vida; pessoas com quem você passa a maior parte do tempo ou com quem está mais conectado ocasionalmante.

Em relação a este pequeno grupo de pessoas em sua vida, você mesmo não é apenas 1% da população, mas quase 10%! Isso é notável, porque implica que, se você meditasse regularmente por uma quantidade significativa de tempo, esse seu pequeno círculo social poderia potencialmente ver uma diminuição maciça da negatividade geral em suas vidas! Estamos usando “negatividade geral ” aqui, simplesmente nos baseando no fato de que a maioria das pessoas em sua vida não sejam pessoas excessivamente violentas, mas para aquelas que são… isso pode ser particularmente útil!

Você vê, ao olhar para o mundo inteiro em larga escala, é fácil ficar sobrecarregado e pensar: “Eu sou apenas uma pessoa, como posso afetar todo o mundo?”. E quando você entra em meditação, a resposta se torna muito simples – comece com você, e com uma pessoa, e com um grupo e comunidade de cada vez.

O QUANTO DE MEDITAÇÃO É SUFICIENTE?

Esta é sempre uma pergunta comum, algumas pessoas querem saltar e começar a fazer horas a cada vez, e para outras, mesmo dez minutos podem ser difíceis de início. A partir de nossas experiências, definitivamente temos experimentado o benefício de meditar mais de uma a duas horas por dia, e para experientes mestres de meditação, isso não deve ser um problema. Para aqueles que estão apenas começando, nós encorajamos a criar um espaço para você meditar por pelo menos vinte e cinco minutos ao dia, e trabalhar a partir daí.

Galaxy MeditateIsso pode parecer muito, mas nós realmente queremos encorajá-lo a dar o máximo de si para levar a meditação a sério. Se é a única experiência espiritual que você deseja ter, na nossa visão é, de longe, a mais importante, devido não só aos efeitos que tem sobre sua própria saúde mental, emocional, física e espiritual, mas ao efeito que ela  tem no mundo em geral.

Se cada pessoa que lê este artigo meditasse pelo menos uma hora por dia todos os dias, haveria uma mudança de consciência bastante significativa, que poderia levar essa prática a se tornar cada vez mais conhecida no mundo!

Então, para responder a esta pergunta; O quanto de meditação é suficiente? Nossa resposta é que você nunca pode ter meditação suficiente! Além do mais, geralmente, quando você está meditando, você sabe quando já terminou.

Tente praticar meditação regularmente em sua vida e veja as mudanças que começam a acontecer! Como estamos todos basicamente conectados, isso não só expandirá sua própria consciência, mas ajudará nosso mundo a nível global, e até mesmo universal!

Fontes:
http://www.medicalnewstoday.com/articles/319333.php
http://www.dailymail.co.uk/health/article-4857548/Yoga-meditation-help-promotion.html
https://tmhome.com/benefits/study-maharishi-effect-group-meditation-crime-rate/
http://www.worldpeacegroup.org/washington_crime_study.html
http://www.nytimes.com/1993/08/01/nyregion/meditating-to-try-to-lower-crime-rate.html?mcubz=0
http://www.chopra.com/articles/how-meditation-benefits-everyone-around-you#sm.0001229qicviqdhezx02cykuhwp6d
https://nccih.nih.gov/health/meditation/overview.htm
http://articles.latimes.com/1986-05-08/news/vw-4487_1_square-root

 


Origem: You want to Change the World? Meditate! – Spirit Science Central
Tradução e Divulgação: Cida Pereira AFINIDADES ESPIRITUAIS

APRENDENDO COM O TAO, A SABEDORIA DO SILÊNCIO…

O Tao

O Tao do Silêncio…

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Por: Elciene Galindo

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Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem  condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e  envia-nos o  reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se você se  identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações  externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se  impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida  íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário.  Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si  mesmo.  Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não  sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incomodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, quer sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e  concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível.

Faça uso regular  do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO.

Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.

Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

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Como procede o sincero praticante do TAO?
Ele procede assim:

01 – Não critica nenhuma atitude.
02 – Não condena nenhum procedimento.
03 – Não reclama de nenhuma situação.
04 – Não espera reconhecimento de nada.
05 – Não busca nenhum tipo de aplauso.
06 – Evita com toda energia qualquer discussão.
07 – Jamais aponta os erros dos outros.
08 – Jamais da ordem de correção ou mudança nas pessoas.
09 – Respeita sempre as opiniões alheias.
10 – Elogia as pessoas fazendo-as ver DEUS dentro delas.
11 – Aprecia qualquer pessoa com respeito e atenção.
12 – Encoraja a todos em qualquer situação.
13 – Procura despertar nas pessoas o gosto pelas coisas corretas.
14 – Interessa-se pelos problemas dos outros, mesmo banais.
15 – Ouve atentamente qualquer explanação.
16 – Estuda os interesses e objetivos da outra pessoa.
17 – Controla seus próprios impulsos em qualquer situação.
18 – Vive bem consigo mesmo, porque não erra mais.
19 – Usa de diplomacia em tudo. Usa de cortesia em tudo.
20 – Usa de sinceridade em tudo que fala.
21 – O incentivo brota de seus lábios como o mel brota do favo.
22 – Jamais toma para sí o que não lhe pertence.
23 – Não participa nem estimula opiniões negativas.
24 – É contrário a qualquer ação negativa.
25 – Respeita as pessoas em qualquer crença religiosa ou política.
26 – É o maior defensor da vida. Jamais aceitará abortos, eutanásia etc.
27 – Nunca fala mentiras, pois percebe que isso o muda de fases.
28 – Por saber que é filho da luz, não abraça nenhuma ilusão.
29 – Experimenta o ponto de vista da outra pessoa e desperta nela um vigoroso desejo de         sucesso.
30 – Desenvolve inúmeros impulsos positivos em prol da VIDA.
31 – Adora pensar grande.

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O Taoísmo ensina que é preciso superar as dicotomias aparentes da realidade para poder equilibrar-se no caminho, em direção à elevação espiritual.

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Via: O Tao do Silêncio… | novaconsciência

O TANTRA LEVA VOCÊ DE VOLTA ÀS SUAS ORIGENS, PORQUE É AMOR PURO…

Tantra and Kundalini Activation

OS CAMINHOS DO TANTRA

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Por: Prama Shanti

 

O Tantra tem apenas um propósito: a sua Liberdade.

Sim a ideia é que você seja livre de tudo e de todos, e principalmente de você mesmo.

Ninguém pode ser livre se não for livre antes de si mesmo.

Você nasce livre, mas é forjado desde cedo em um molde que a sociedade lhe impõe. É a maior das tiranias, porque lhe forçam a construir sua própria prisão, sem que você se de conta.

Isso é feito porque a sociedade não tolera homens livres, a liberdade é uma ameaça.

Liberdade e felicidade são muito próximas, uma leva à outra.

Na sociedade você também não pode ser feliz, porque aí vai querer ser livre e vai se tornar uma ameaça.

Uma pessoa livre e feliz, não precisa consumir, não precisa de carros ou tênis novos, não suporta trabalhar onde não goste, não interessa à sociedade.

O Tantra lhe leva de volta às suas origens em um trabalho de desconstrução de toda esta opressão.

Tantra é Amor puro, porque o Amor é a energia da Felicidade.

Assim, o Tantra também é uma ameaça à sociedade, e é combatido e deturpado.

Seu primeiro chacra é o raiz ou Muladhara, é a sua base, é por onde você capta a energia magnética da Terra. Está ligado à energia vital, à sobrevivência e ao sexo.

Este é o primeiro alvo da sociedade para lhe manter cativo. Como ele é bloqueado pelo medo, a mídia lhe vende medo em todos os seus veículos, você liga a televisão e recebe medo, em toda parte lhe jogam medo.

Como este chacra é ligado ao sexo, e o sexo é uma das formas de acesso ao divino, a sociedade também deturpa o sexo, para que você não possa usá-lo em liberdade, mas apenas com culpa.

Por isso um dos caminhos do Tantra também passa pelo sexo. São várias fases de aprendizado e prática.

Primeiro você deve conhecer o sexo, pois a sociedade o deturpou e ele não é mais conhecido. Esta é a fase da libertação, onde você aprende a se conhecer, a praticar o sexo sem culpa e com base no amor, até satisfazer os desejos. Vai aprender a se amar verdadeiramente, sozinho e acompanhado.

Na segunda fase você vai aprender a não precisar mais do sexo, vai aprender técnicas superiores que vão lhe permitir atingir estados orgásticos apenas pelo controle da kundalini. Você vai conhecer o sexo não físico, em muito superior ao sexo carnal. Você vai se reconhecer e se amar em muitas dimensões. Não terá mais necessidade do sexo físico, nem de um par.

Na próxima fase você vai voltar ao físico, mas sem precisar dele. Vai voltar pelo afeto, vai aprender que o sexo é apenas uma extensão do amor incondicional. Aqui você poderá praticar o sexo em outras dimensões, será apenas o observador e o ato sexual será entre um Deus e uma Deusa. Vai conhecer o outro e o Todo em uma dimensão diferente de tudo que você já imaginou. Uma dimensão acessada pelo amor incondicional.

Mas porque você precisa do outro e porque voltar ao físico, se já chegou a um estágio tão elevado?
Por que o outro vai lhe permitir a entrega, será o objeto de sua entrega, e quando os dois se fundirem nas dimensões superiores, a entrega será ao Todo. A entrega é importante porque representa a dissolução do Ego, e ela é mais completa quando é feita dentro da dimensão do Ego. A entrega é feita a outro Ego, que depois também se dissolve.

Depois desta fase o casal poderá praticar sem o contato físico, pois já houve a dissolução do ego.
Mais adiante a presença do outro será apenas imaginária, e finalmente será novamente dispensada.

Este é apenas um dos caminhos do Tantra, é um caminho de meditação orgástica centrada no amor, e após estas etapas, o caminhante estará totalmente liberto das amarras tridimensionais. É a liberdade real, do mundo dos desejos, onde o véu das ilusões se dissipa e nos deparamos com o mundo como ele realmente é.

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Prama Shanti
Ano da Semente Cristal Amarela
dia 6 da Lua do Desafio
28/08/2017
(sobre a autoria …)

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Veja mais em: Os Caminhos do Tantra | Prama Shanti

 

AS HISTÓRIAS E A SIMBOLOGIA DE GANESHA, O DEUS DA BOA FORTUNA…

God Ganesh by Satish Verma

Lord Ganesha

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Por: Nowmastê

No hinduísmo, Ganexa ou Ganesha (sânscrito: गणेश ou श्रीगणेश (quando usado para distinguir status de Senhor) (ou “senhor dos obstáculos,” seu nome é também escrito como Ganesa ou Ganesh e algumas vezes referido como Ganapati) é uma das mais conhecidas e veneradas representações de deus. Ele é o primeiro filho de Shiva e Parvati, e o esposo de Buddhi (também chamada Riddhi) e Siddhi. Ele é chamado também de Vinayaka em Kannada, Malayalam e Marathi, Vinayagar e Pillayar (em tâmil), e Vinayakudu em Telugu. ‘Ga’ simboliza Buddhi (intelecto) e ‘Na’ simboliza Vijnana (sabedoria). Ganesha é então considerado o mestre do intelecto e da sabedoria. Ele é representado como uma divindade amarela ou vermelha, com uma grande barriga, quatro braços e a cabeça de elefante com uma única presa, montado em um rato. É habitualmente representado sentado, com uma perna levantada e curvada por cima da outra. Em geral, antepõe-se ao seu nome o título Hindu de respeito ‘Shri’ ou Sri.

Ganesha é o símbolo das soluções lógicas e deve ser interpretado como tal. Seu corpo é humano enquanto que a cabeça é de um elefante; ao mesmo tempo, seu transporte (vahana) é um rato. Desta forma Ganesha representa uma solução lógica para os problemas, ou “Destruidor de Obstáculos”. Sua consorte é Buddhi (um sinônimo de mente) e ele é adorado junto de Lakshmi (a deusa da abundância) pelos mercadores e homens de negócio. A razão sendo a solução lógica para os problemas e a prosperidade são inseparáveis.

O culto de Ganesha é amplamente difundido, mesmo fora da Índia. Seus devotos são chamados Ganapatyas.

Iconografia

Assim como acontece com todas as outras formas externas nas quais o Hinduísmo representa deus, no sentido da aparência pessoal de Brahman (também chamada de Ishvara, o Senhor), a figura de Ganesha é também um arquétipo cheio de múltiplos sentidos e simbolismo que expressa um estado de perfeição assim como os meios de obtê-la. Ganesha, de facto, é o símbolo daquele que descobriu a Divindade dentro de si mesmo.

Ganesha é o som primordial, OM, do qual todos os hinos nasceram. Quando Shakti (Energia) e Shiva (Matéria) se encontram, ambos o Som (Ganesha) e a Luz (Skanda) nascem. Ele representa o perfeito equilíbrio entre força e bondade, poder e beleza. Ele também simboliza as capacidades discriminativas que provê a habilidade de perceber a distinção entre verdade e ilusão, o real e o irreal.

Uma descrição de todas as características e atributos de Ganesha podem ser encontradas no Ganapati Upanishad (um Upanishad dedicado a Ganesha) do rishi Atharva, no qual Ganesha é identificado com Brahman e Atman. [1] Este Hino Védico também contém um dos mais famosos mantras associados com esta divindade: Om Gam Ganapataye Namah (literalmente: “eu Te saúdo, Senhor das tropas”).

Nos Vedas pode-se encontrar uma das mais importantes e comuns orações a Ganesha, na parte que constitui o início do Ganapati Prarthana:

Om ganaman tva ganapatigm havamahe kavim kavinamupamashravastanam

jyestharajam brahmanam brahmanaspata a nah shrunvannutibhih sida sadanam

De acordo às estritas regras da iconografia Hindu, as figuras de Ganesha com somente duas mãos são tabu. Por isso, as figuras de Ganesha são vistas habitualmente com quatro mãos que significam sua divindade. Algumas figuras podem ter seis, outras oito, algumas dez, algumas doze e outras catorze mãos, cada uma carregando um símbolo que difere dos símbolos nas outras mãos, havendo aproximadamente cinquenta e sete símbolos no total, segundo alguns estudiosos.

A imagem de Ganesha é composta de quatro animais, homem, elefante, serpente e o rato. Eles contribuem para formar a imagem. Todos eles individualmente e coletivamente tem profunda significância simbólica.

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O deus da boa fortuna

Em termos gerais, Ganesha é uma divindade muito amada e frequentemente invocada, já que é o Deus da Boa Fortuna quem proporciona prosperidade e fortuna e também o Destruidor de Obstáculos de ordem material ou espiritual. É por este motivo que sua graça é invocada antes de iniciar qualquer tarefa (por exemplo, viajar, prestar uma prova, realizar um assunto de negócios, uma entrevista de trabalho, realizar uma cerimônia) com Mantras como: Aum Shri Ganeshaya Namah (salve o nome de ganesha), ou similares. É também por esse motivo, que tradicionalmente, todas as sessões de bhajan (cântico devocional) iniciam com uma invocação de Ganesha, o Senhor dos “bons inícios”. Por toda a Índia de cultura hindu, o Senhor Ganesha é o primeiro ídolo colocado em qualquer nova casa ou templo

Além disso, Ganesha é associado com o primeiro chakra, que representa o instinto de conservação e sobrevivência e de procriação. O nome desse chakra é muladhara.

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Atributos Corporais

Cada elemento do corpo de Ganesha tem seu próprio valor e seu próprio significado:

A cabeça de elefante indica fidelidade, inteligência e poder discriminatório;

O fato dele ter apenas uma única presa (a outra estando quebrada) indica a habilidade de Ganesha de superar todas as formas de dualismo;

As orelhas abertas denotam sabedoria, habilidade de escutar pessoas que procuram ajuda e para refletir verdades espirituais. Elas simbolizam a importância de escutar para poder assimilar idéias. Orelhas são usadas para ganhar conhecimento. As grandes orelhas indicam que quando Deus é conhecido, todo conhecimento também é;

A tromba curvada indica as potencialidades intelectuais que se manifestam na faculdade de discriminação entre o real e o irreal;

Na testa, o Trishula (arma de Shiva, similar a um Tridente) é desenhado, simbolizando o tempo (passado, presente e futuro) e a superioridade de Ganesha sobre ele;

A barriga de Ganesha contém infinitos universos. Ela simboliza a benevolência da natureza e equanimidade, a habilidade de Ganesha de sugar os sofrimentos do Universo e proteger o mundo;

A posição de suas pernas (uma descansando no chão e a outra em pé) indica a importância da vivência e participação no mundo material assim como no mundo espiritual, a habilidade de viver no mundo sem ser do mundo.

Os quatro braços de Ganesha representam os quatro atributos do corpo sutil, que são: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), e consciência condicionada (Chitta). O Senhor Ganesha representa a pura consciência – o Atman – que permite que estes quatro atributos funcionem em nós;

A mão segurando uma machadinha, é um símbolo da restrição de todos os desejos, que trazem dor e sofrimento. Com esta machadinha Ganesha pode repelir e destruir os obstáculos. A machadinha é também para levar o homem para o caminho da verdade e da retidão;

A segunda mão segura um chicote, símbolo da força que leva o devoto para a eterna beatitude de Deus. O chicote nos fala que os apegos mundanos e desejos devem ser deixados de lado;

A terceira mão, que está em direção ao devoto, está em uma pose de bênçãos, refúgio e proteção (abhaya);

A quarta mão segura uma flor de lótus (padma), e ela simboliza o mais alto objetivo da evolução humana, a realização do seu verdadeiro eu.

O Senhor cuja forma é Om

Ganesha é também definido como Omkara ou Aumkara, que significa “tendo a forma de Om (ou Aum) (veja a seção Os nomes de Ganesha). De fato, a forma do seu corpo é uma cópia do traçado da letra Devanagari que indica este grande Bija Mantra. Por causa disso, Ganesha é considerado a encarnação corporal do Cosmos inteiro, Ele que está na base de todo o mundo fenomenal (Vishvadhara,Jagadoddhara). Além disso, na língua tâmil, a sílaba sagrada é indicada precisamente por uma letra que relembra o formato da cabeça de Ganesha.

A presa quebrada

Estátua de Ganesha do Distrito de Andra Pradesh, Índia.A presa quebrada de Ganesha, como descrita acima, simboliza inicialmente sua habilidade de superar ou “quebrar” as ilusões da dualidade. Porém, existem muitos outros sentidos que têm sido associados a este símbolo.

Um elefante normalmente tem duas presas. A mente também freqüentemente propõe duas alternativas: o bom e o mau, o excelente e o expediente, fato e fantasia. A cabeça de elefante do Senhor Ganesha porém tem apenas uma presa por isso ele é chamado “Ekadantha,” que significa “Ele que tem apenas uma presa”, para lembrar a todos que é necessário possuir determinação mental.

(Sathya Sai Baba)

Existem várias anedotas que explicam as origens deste atributo particular (veja seção Como Ganesha quebrou uma de suas presas?)

Ganesha e o rato

Ganesha montado em seu rato. Note as flores oferecidas pelos devotos. Uma escultura do Templo de Vaidyeshwara em Talakkadu, Karnataka, ÍndiaDe acordo com uma interpretação, o divino veículo de Ganesha, o rato ou mushika representa sabedoria, talento e inteligência. Ele simboliza investigação diminuta de um assunto difícil. Um rato vive uma vida clandestina nos esgotos. Então ele é também um símbolo da ignorância que é dominante nas trevas e que teme a luz do conhecimento. Como veículo do Senhor Ganesha, o rato nos ensina a estar sempre alerta e iluminar nosso eu interior com a luz do conhecimento.

Ambos Ganesha e Mushika amam modaka, um doce que é tradicionalmente oferecido para os dois durante cerimônias de adoração. O Mushika é normalmente representado como sendo muito pequeno em relação a Ganesha, em contraste para as representações dos veículos das outras divindades. Porém, já foi tradicional na arte Maharashtriana representar Mushika como um rato muito grande, e Ganesha estando montado nele como se fosse um cavalo.

Outra interpretação diz que o rato (Mushika ou Akhu) representa o ego, a mente com todos os seus desejos, e o orgulho da individualidade. Ganesha, guiando sobre o rato, se torna o mestre (e não o escravo) dessas tendências, indicando o poder que o intelecto e as faculdades discriminatórias têm sobre a mente. O rato (extremamente voraz por natureza) é habitualmente representado próximo a uma bandeja de doces com seus olhos virados em direção de Ganesha, enquanto ele segura um punhado de comida entre suas patas, como se esperando uma ordem de Ganesha. Isto representa a mente que foi completamente subordinada à faculdade superior do intelecto, a mente sob estrita supervisão, que olha fixamente para Ganesha e não se aproxima da comida sem sua permissão.

Casado ou Celibatário?

É interessante notar como, de acordo com a tradição, Ganesha foi gerado por sua mãe Parvati sem a intervenção de Shiva, seu marido. Shiva, de fato, sendo eterno (Sadashiva), não sentia nenhuma necessidade de ter filhos. Consequentemente, o relacionamento entre Ganesha e sua mãe é único e especial.

Essa devoção é o motivo pelo qual as tradições do sul da Índia o representam como celibatário (veja o conto Devoção por sua mãe). É dito que Ganesha, acreditando ser sua mãe a mais bela e perfeita mulher no universo, exclamou: “Traga-me uma mulher tão bonita quanto minha mãe e eu me casarei com ela”.

No Norte da Índia, por outro lado, Ganesha é freqüentemente representado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual). Popularmente no norte da Índia Ganesha é representado acompanhado por Sarasvati (deusa da cultura e da arte) e Lakshmi (deusa da sorte e prosperidade), simbolizando que essas características sempre acompanham aquele que descobre sua própria divindade interior. Simbolicamente isso representa o fato de que a abundância, prosperidade e sucesso acompanham aqueles que possuem as qualidades da sabedoria, prudência, paciência, etc. que Ganesha simboliza.

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Histórias Mitológicas

Como ele obteve sua cabeça de elefante?

A mitologia altamente articulada do Hinduísmo apresenta muitas histórias na qual é explicada a maneira que Ganesha obteve sua cabeça de elefante; freqüentemente a origem desse atributo particular é encontrado nas mesmas histórias que narram seu nascimento. E muitas dessas mesmas histórias revelam as origens da enorme popularidade do culto a Ganesha.

Decapitado e reanimado por Shiva

A mais conhecida história é provavelmente aquela encontrada no Shiva Purana. Uma vez, quando sua mãe Parvati queria tomar banho, não havia guardas na área para protegê-la de alguém que poderia entrar na sala. Então ela criou um ídolo na forma de um garoto, esse ídolo foi feito da pasta que Parvati havia preparado para lavar seu corpo. A deusa infundiu vida no boneco, então Ganesha nasceu. Parvati ordenou a Ganesha que não permitisse que ninguém entrasse na casa e Ganesha obedientemente seguiu as ordens de sua mãe. Dali a pouco Shiva retornou da floresta e tentou entrar na casa, Ganesha parou o Deus. Shiva se enfureceu com esse garotinho estranho que tentava desafiá-lo. Ele disse a Ganesha que ele era o esposo de Parvati e disse que Ganesha poderia deixá-lo entrar. Mas Ganesha não obedecia a ninguém que não fosse sua querida mãe. Shiva perdeu a paciência e teve uma feroz batalha com Ganesha. No fim, ele decepou a cabeça de Ganesha com seu Trishula (tridente). Quando Parvati saiu e viu o corpo sem vida de seu filho, ela ficou triste e com muita raiva. Ela ordenou que Shiva devolvesse a vida de Ganesha imediatamente. Mas, infortunadamente, o Trishula de Shiva foi tão poderoso que jogou a cabeça de Ganesha muito longe. Todas as tentativas de encontrar a cabeça foram em vão. Como último recurso, Shiva foi pedir ajuda para Brahma que sugeriu que ele substituísse a cabeça de Ganesha com o primeiro ser vivo que aparecesse em seu caminho com sua cabeça na direção norte. Shiva então mandou seu exército celestial (Gana) para encontrar e tomar a cabeça de qualquer criatura que encontrarem dormindo com a cabeça na direção norte. Eles encontraram um elefante moribundo que dormia desta maneira e após sua morte, tomaram sua cabeça, e colocaram a cabeça do elefante no corpo de Ganesha trazendo-o de volta à vida. Dali em diante ele é chamado de Ganapathi, ou o chefe do exército celestial, que deve ser adorado antes de iniciar qualquer atividade.

Shiva e Gajasura

Essa estátua de Ganesha foi criada no Distrito de Mysore de Karnataka no século XIII.Outra história a respeito da origem de Ganesha e sua cabeça de elefante narra que, uma vez, existiu um Asura (demônio) com todas as características de um elefante, chamado Gajasura, que estava praticando austeridades (ou tapas). Shiva, satisfeito por esta austeridade, decidiu dar-lhe, como recompensa, qualquer coisa que ele pedisse. O demônio desejou emanar fogo continuamente do seu próprio corpo. Desse modo, ninguém poderia se aproximar dele. Shiva concedeu o que foi pedido. Gajasura continuou sua penitência e Shiva, que aparecia a ele de tempos em tempos, perguntou, mais uma vez, o que desejava. O demônio respondeu: “desejo que você habite meu estômago.”

Shiva atendeu até mesmo a este pedido e, então, passou a residir no estômago do demônio. De fato, Shiva também é conhecido como Bhola Shankara porque é uma deidade facilmente agradada; quando está satisfeito com um devoto, concede-lhe o que for pedido e, isso, de tempos em tempos, gera situações particularmente intrincadas. Por esse motivo Parvati, sua esposa, procurou por ele em todos os lugares sem obter resultado algum. Como último recurso, foi ao seu irmão, Vishnu, pedir a ele que encontrasse seu marido. Vishnu, que conhece a tudo, respondeu: “Não se preocupe minha irmã; seu marido é Bhola Shankara e prontamente garante aos seus devotos tudo o que eles pedem, sem se preocupar com as conseqüências; acho que ele se meteu em algum problema. Vou procurar saber o que aconteceu.”

Então Vishnu, o onisciente diretor do jogo cósmico, elaborou uma pequena encenação: transformou Nandi (o touro de Shiva) em um touro dançarino e o conduziu à frente de Gajasura, assumindo, ao mesmo tempo, a aparência de um flautista. A encantadora performance do touro fez o demônio entrar em êxtase e perguntar ao flautista o que ele desejava. O músico respondeu: “Você pode mesmo me dar qualquer coisa que eu pedir?” Gajasura respondeu: “Por quem me tomas? Eu posso lhe dar qualquer coisa que você pedir imediatamente!” O flautista então respondeu: “Se é assim, libere Shiva do seu estômago.” Gajasura entendeu, então, que este não poderia ser outro senão o próprio Vishnu, o único que poderia saber desse segredo. Nesse momento, o demônio se jogou aos pés de Vishnu e, tendo liberado Shiva, pediu a este um último presente: “Tenho sido abençoado por você muitas vezes; meu último pedido é que todo mundo se lembre de mim adorando minha cabeça quando eu estiver morto.” Shiva, então, trouxe seu próprio filho até ali e substituiu sua cabeça pela de Gajasura. Desde então, na Índia, é tradição que qualquer ação, para poder prosperar, deva ser iniciada com a adoração de Ganesha. Este é o resultado do presente que Shiva deu à Gajasura.

O Olhar de Shani

Uma história menos conhecida do Brahma Vaivarta Purana narra uma versão diferente do nascimento de Ganesha. Pela insistência de Shiva,Parvati jejuou por um ano (punyaka vrata) para propiciar Vishnu para que lhe desse um filho. O Senhor Krishna, após o fim do sacrifício, anunciou que ele mesmo encarnaria como seu filho em cada kalpa (era). Então, Krishna nasceu para Parvati como uma charmosa criança. Esse evento foi celebrado com grande entusiasmo e todos os deuses foram convidados para olhar o bebê. Porém Shani, o filho de Surya, hesitou em olhar ao bebê pois é dito que o olhar de Shani é prejudicial. Porém Parvati insistiu que ele olhasse para o bebê, então Shani o fez, e imediatamente a cabeça da criança caiu e voou para Goloka. Vendo Shiva e Parvati feridos de aflição, Vishnu montou em Garuda, sua águia divina, e apressou-se para a ribeira do rio Pushpa-Bhadra, donde ele trouxe a cabeça de um jovem elefante. A cabeça do elefante se juntou com o corpo do filho de Parvati, revivendo-o. A criança foi chamada Ganesha e todos os Deuses abençoaram Ganesha e desejaram a ele poder e prosperidade.

Outras versões

Outro conto do nascimento de Ganesha relata um incidente no qual Shiva matou Aditya, o filho de um sábio. Porém Shiva restaurou a vida ao corpo da criança morta, mas isso não conseguiu pacificar o sábio enfurecido Kashyapa, que era um dos sete grandes Rishis. Kashyap amaldiçoou Shiva e declarou que o filho de Shiva perderia sua cabeça. Quando isto aconteceu, a cabeça do elefante de Indra foi colocada em seu lugar.

Outra versão diz que em uma ocasião, a água de banho usada de Parvati foi jogada no Ganges e esta água foi bebida por Malini, a Deusa com cabeça de elefante, que logo após deu à luz um bebê de quatro braços e cinco cabeças de elefante. Ganga, a Deusa do rio o reivindicou como seu filho, mas Shiva declarou que ele era filho de Parvati, reduziu suas cinco cabeças a uma e o empossou como o Controlador de obstáculos (Vigneshwara).

Ganesha o escrivão

Na primeira parte do poema épico Mahabharata, está escrito que o sábio Vyasa pediu para Ganesha que transcrevesse o poema enquanto ele ditava. Ganesha concordou, mas somente na condição de que o sábio Vyasa recitasse o poema sem interrupções ou pausas. O sábio, por sua vez, colocou a condição que Ganesha não teria somente que escrever, mas também entender tudo o que ele escutasse antes de escrever. Dessa forma, Vyasa se recuperaria um pouco de seu falatório cansativo ao simplesmente recitando um verso bem difícil que Ganesha não conseguisse entender rapidamente. Começou o ditado, mas no corre-corre de escrever, a caneta de Ganesha se quebrou. Então ele quebrou uma de suas presas e a usou como caneta, só assim a transcrição pôde prosseguir sem interrupções, permitindo a ele manter sua palavra.

Ganesha e Parashurama

Um dia Parashurama, um avatar de Vishnu, foi fazer uma visita a Shiva, mas no caminho ele foi bloqueado por Ganesha. Parashurama lançou seu machado em direção a Ganesha, e Ganesha (sabendo que esse machado foi dado a ele por Shiva) se deixou golpear e perdeu sua presa como resultado.

Ganesha e a Lua

Dizem que certa vez, Ganesha após ter recebido de muitos de seus devotos uma enorme quantidade de doces (Modak), para poder digerir melhor essa incrível quantidade de comida, decidiu ir passear. Ele montou em seu rato, que utiliza como veículo, e foi adiante. Foi uma noite magnífica e a lua estava resplandecente. De repente uma cobra apareceu do nada e assustou o rato, que pulou e tirou Ganesha de sua montaria. O grande estômago de Ganesha foi empurrado contra o chão com tanta força que sua barriga abriu e todos os doces que ele comeu foram espalhados a seu redor. No entanto, ele era muito inteligente para se enraivecer por causa deste pequeno acidente e, sem perder tempo em lamentações inúteis, ele tentou remediar a situação da melhor maneira possível. Ele pegou a cobra que causou o acidente e a usou como cinturão para manter seu estômago fechado e reparar o dano. Satisfeito com essa solução, ele remontou em seu rato e continuou sua excursão. Chandradev (O Deus da Lua) observou toda aquela cena e caiu na gargalhada. Ganesha, sendo de temperamento curto, amaldiçoou Chandradev por sua arrogância e quebrando uma de suas presas, a atirou contra a lua, partindo em duas sua luminosa face. Então ele a amaldiçoou, decretando que qualquer um que olhasse para a lua teria má sorte. Escutando isso, Chandradev percebeu sua loucura e pediu perdão para Ganesha. Ganesha cedeu e como uma maldição não pode ser revocada, ele apenas a abrandou. A maldição então ficou sendo de que a lua iria minguar em intensidade a cada quinze dias e qualquer um que olhar para a lua durante o Ganesh Chaturthi teria má-sorte. Isto explica porque, em certos momentos, a luz da Lua diminui, e então começa gradualmente a reaparecer; mas sua face só aparece por completo somente por um curto período de tempo.

Ganesha, chefe do exército celestial

Estátua de Ganesha com uma flor.Uma vez ocorreu uma grande competição entre os Devas para decidir quem entre eles seria o chefe do Gana (tropas de semideuses à serviço de Shiva). Foi pedido aos competidores que eles dessem a volta ao mundo o mais rápido possível e retornassem para os pés de Shiva. Os deuses foram, cada um em seu próprio veículo, e mesmo Ganesha participou com entusiasmo desta corrida; mas ele era extremamente pesado e seu veículo era um rato! Conseqüentemente, seu passo era muito devagar e isso foi uma grande desvantagem. Dali a pouco apareceu a sua frente o sábio Narada (filho de Brahma), que perguntou a ele aonde estava indo. Ganesha estava muito aborrecido e entrou em fúria porque é considerado um sinal de má-sorte encontrar um Brahmin solitário no começo de uma viagem. Mesmo que Narada seja o maior dos Brahmins, filho do próprio Brahma, isso ainda era um mau presságio. Além disso, não é considerado um bom sinal ser perguntado aonde está indo quando já se está no caminho; então, Ganesha se sentiu duplamente infeliz. No entanto, o grande Brahmin conseguiu acalmar sua fúria. O filho de Shiva explicou a ele os motivos de sua tristeza e seu terrível desejo de vencer. Narada o consolou, o exortando a não entrar em desespero, e deu a ele um conselho:

“Assim como uma grande árvore nasce de uma única semente, o nome de Rama é a semente da qual emergiu aquela grande árvore chamada Universo. Então, escreva no chão o nome “Rama”, ande ao seu redor uma vez, e corra para Shiva para pedir seu prêmio.”

Ganesha retornou a seu pai, que perguntou a ele como conseguiu terminar a corrida tão rapidamente. Ganesha contou a ele de seu encontro com Narada e do conselho do Brahmin. Shiva, satisfeito com essa resposta, declarou seu filho como vencedor e, daquele momento em diante, ele foi aclamado com o nome de Ganapati (Condutor do exército celestial) e Vinayaka (Senhor de todos os seres).

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O apetite de Ganesha

Ganesha é conhecido também como o destruidor da vaidade, egoísmo e orgulho.

Um conto, retirado dos Puranas, narra que Kubera, o tesoureiro do Svarga (paraíso) e deus da riqueza, foi ao monte Kailasa para receber o darshan (visão) de Shiva. Como ele era extremamente vaidoso, ele convidou Shiva para um banquete na sua fabulosa cidade, Alakapuri, assim ele poderia demonstrar a ele toda sua riqueza. Shiva sorriu e disse para ele: “eu não poderei ir, mas você pode convidar meu filho Ganesha. Mas eu o advirto que ele é um comilão voraz.” Inalterado, Kubera sentiu-se confiante que ele poderia satisfazer mesmo tal insaciável apetite de Ganesha, com suas opulências. Ele levou o pequeno filho de Shiva com ele para sua grande cidade. Lá, ele lhe ofereceu um banho cerimonial e o vestiu em roupas suntuosas. Após esses ritos iniciais, o grande banquete começou. Enquanto os serventes de Kubera estavam trabalhando duramente para trazer as porções de comida, o pequeno Ganesha apenas continuava a comer e comer…. Seu apetite não diminuiu mesmo quando devorou até a comida destinada aos outros convidados. Não havia tempo para substituir um prato por outro porque Ganesha já havia devorado tudo, e com gestos de impaciência, continuava esperando por mais comida. Tendo devorado tudo o que havia sido preparado, Ganesha começou a comer as decorações, os talheres, a mobília, o lustre…. Apavorado, Kubera se prostrou diante do pequeno onívoro e suplicou para que deixasse para ele pelo menos, o resto do palácio. “Eu estou com fome. Se você não me der mais nada pra comer, eu comerei até você!”, ele disse a Kubera. Desesperado, Kubera correu para o monte Kailasa para pedir a Shiva que remediasse a situação. O Senhor então deu a ele um punhado de arroz tostado, dizendo que somente aquilo poderia satisfazer Ganesha. Ganesha já tinha sugado quase toda a cidade quando Kubera retornou e deu a ele o arroz. Com isto, finalmente Ganesha se satisfez e se acalmou

O respeito de Ganesha por seus pais

Uma vez ocorreu uma competição entre Ganesha e seu irmão Kartikeya para saber quem conseguiria dar a volta aos três mundos mais rápido, e então ganhar o fruto do conhecimento. Karthikeya foi em uma jornada pelos três mundos, enquanto que Ganesha apenas andou ao redor de seus pais. Quando perguntado porque fez isso, ele respondeu que para ele, seus pais representam todos os três mundos, e então foi dado a ele o fruto do conhecimento.

Devoção à sua mãe

Uma vez, enquanto brincava, Ganesha machucou uma gata. Quando ele voltou pra casa ele encontrou uma ferida no corpo de sua mãe. Ele perguntou como ela se machucou. Parvati, sua mãe, respondeu que isso foi causado pelo próprio Ganesha! Surpreso Ganesha quis saber quando ele a machucou. Parvati respondeu que Ela como o divino poder está imanente em todos os seres. Quando ele machucou a gata, machucava a sua mãe também. Ganesha percebeu que todas as mulheres são realmente as manifestações de sua Mãe. Deciciu não casar e permaneceu um brahmachari, um celibatário, seguindo as regras estritas do Brahmacharya. Porém, em algumas imagens e escrituras Ganesha é frequentemente relatado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual).

Festivais e adorações a Ganesha

Na Índia, existe um importante festival em honra ao Senhor Ganesha. Mesmo sendo mais popular no estado de Maharashtra, ele é festejado por toda a Índia. Ele é celebrado por dez dias começando pelo Ganesh Chaturthi. Isto foi introduzido por Balgangadhar Tilak como uma maneira de promover o sentimento nacionalista quando a Índia era governada pelos Ingleses. Esse festival é celebrado e sua culminação é no dia de Ananta Chaturdashi quando a murti do Senhor Ganesha é imergida na água. Em Mumbai (antes conhecida como Bombaim), a murti é imergida no Arabian Sea e em Pune no rio Mula-Mutha. Em várias cidades do Norte e Leste da Índia, como Calcutá, eles são imergidos no sagrado rio Ganges.

Celebrações de Ganexa pela comunidade indiana em Paris em 2004.As representações de Shri Ganesh são baseadas em milhares de anos de simbolismo religioso que resultaram na figura de um deus com cabeça de elefante. Na Índia, as estátuas são expressões de significado simbólico e que por isso nunca foram reivindicadas como réplicas exatas da entidade original. Ganesha não é visto como um entidade física, mas como um alto ser espiritual, e murtis, ou representações em estátua, atuam como notificação dele como um ideal. Por isso, referir-se às murtis como ídolos trai os entendimentos Ocidentais Judaico-Cristãos de veneração insubstancial de um objeto ao considerar que na Índia, as deidades Hindus são vistas como acessíveis através de pontos simbólicos de concentração conhecidos como murtis. Por esse motivo, a imersão das murtis de Ganesh em rios sagrados próximos é compreensível pois as murtis são entendidas como sendo apenas apreensões temporais de um ser superior ao invés de serem ‘ídolos,’ que são tradicionalmente vistos como objetos adorados por causa de sua divindade própria.
A adoração de Ganexa no Japão vem desde o ano 806.

Ressurgimento da popularidade

Recentemente, houve um ressurgimento da adoração a Ganesha e um aumento do interesse no “Mundo Ocidental” devido a inundação de supostos milagres em Setembro de 1995. No dia de 21 de setembro de 1995, de acordo com a revista Hinduism Today (www.hinduismtoday.com), as estátuas de Ganesha (e de alguns outros deuses da família de Shiva) na Índia começaram a beber leite espontaneamente quando uma colher cheia era posta perto da boca das estátuas em honra ao deus elefante. Os fenômenos propagaram-se de Nova Délhi a Nova York, Canadá, Ilhas Maurício, Quênia, Austrália, Bangladesh, Malásia, Reino Unido, Dinamarca, Sri Lanka, Nepal, Hong Kong, Trinidad e Tobago, Grenada e Itália entre outros lugares. Isso foi visto como um milagre por muitos, mas muitos céticos afirmaram que isso foi outro exemplo de histeria coletiva. Alguns experimentos científicos conduzidos naquela época sugeriram a ação capilar como uma explicação para este fenômeno. Permanecia um mistério o porquê do fenômeno não haver se repetido até que o mesmo ocorresse novamente em 21 de agosto de 2006. Agora a questão é por que o fenômeno se repetiu.

O livro Ganesha, Remover of Obstacles de Manuela Dunn Mascetti é outra de muitas fontes que testemunham o Milagre hindu do leite.

Popularidade de Ganesha

Ganesha possui duas Siddhis (simbolicamente representadas como esposas ou consortes): Siddhi (sucesso) e Riddhi (prosperidade). É amplamente acreditado que “onde quer que esteja Ganesh, lá existe Sucesso e Prosperidade” e “onde quer que haja Sucesso e Prosperidade, lá está Ganesh”. É por isso que Ganesha é considerado como aquele que traz boa sorte, e a razão pela qual ele é invocado primeiro antes de qualquer ritual ou cerimônia. Seja ela o Diwali Puja, ou uma nova casa, novo transporte, antes de uma prova estudantil, antes de entrevistas para emprego, é para Ganesha que se ora, porque acredita-se que ele irá vir para ajudar e garantir sucesso em qualquer empreitada.

Ganesha é venerado como Vinayak (culto) e Vighneshvar (removedor de obstáculos). Acredita-se que ele abençoa aqueles que meditam sobre ele. Ganesha, na astrologia, ajuda as pessoas a saber o que pode ser alcançado e o que não pode.

Os nomes de Ganesha

Estátua de Ganesha fotografada em Londres durante o dia santo de Dipavali.Assim como outras Murtis hindus (ou deuses e deusas), Ganesh tem muitos outros títulos de respeito ou nomes simbólicos, e é frequentemente venerado através do canto dos sahasranama, ou mil nomes. Cada um é diferente e carrega um sentido diferente, representando um aspecto diferente do deus em questão. Quase todos os deuses Hindus têm uma ou duas versões aceitas de suas próprias liturgias dos mil nomes (sahasranam).

Alguns dos outros nomes de Ganesha são:

Ameya (Sânscrito: अमेय), sem limites (em Marathi)

Anangapujita (Sânscrito: आनंगपूजीता), O Sem-Forma, ou Sem-corpo

Aumkara (Sânscrito: ॐ कार), com o corpo na forma do Aum

Balachandra (Sânscrito: बालचंदृ), aquele que carrega a lua em sua cabeça

Chintamani (Sânscrito:????), aquele que retira as preocupações

Dhumraketu (Sânscrito: धुम्रकेतू), ou Ardente

Gajakarna (Sânscrito: गजकर्ण), aquele com orelhas de elefante

Gajanana (Sânscrito: गजानन्), aquele que possui a face de um elefante

Gajavadana, aquele que tem a cabeça de elefante

Ganadhyaksha (Sânscrito: गणध्यक्शमा), o líder das massas

Ganapati (Sânscrito: गणपती), Condutor dos Ganas, uma raça de seres anões do exército de Shiva

Gananatha, Senhor dos Ganas

Gananayaka, Senhor de todos os seres

Ekadanta (Sânscrito: एकदंत), Com somente uma presa

Kapila (Sânscrito: कपिल), o nome de uma vaca celestial. Ganesha representa as características de “doação” que simboliza a vaca, por isso o nome.

Lambodara (Sânscrito: लंबोदर), de grande barriga

Mushika Vahana, Aquele que conduz o rato

Pillaiyar, tâmil para “Filho Nobre”

Shupakarna, Grandes e Auspiciosas orelhas

Sumukh (Sânscrito: सुमूख), aquele que tem uma bela face: Ganesha é dito possuir todas as qualidades da Lua, que também é chamado o Deus da beleza, e por isso ele é conhecido como Sumukh.

Vakratunda (Sânscrito: वक्रतुंड), Tromba curvada

Vighnaharta (Sânscrito: विघ्नहर्त), Removedor de obstáculos

Vighna Vinashaka, remover of obstacles

Vighnesh ou Vighneshvara (Sânscrito: विग्णेशवर), controlador dos obstáculos (Vighna = obstáculos, eeshwara=senhor)

Vikat (Sânscrito: विकट), o feroz

Vinayaka, (Sânscrito विनायक), um líder distinto (Vi significa vishesha Especial e nayaka da raiz ni liderar, por isso, Líder

Vishvadhara ou Jagadoddhara, Aquele que mantém o universo

Vishvanata ou Jagannatha, Senhor do Universo

Outra murti muito amada é a Bala Gajanana ou Bala Ganesha (literalmente, pequeno Ganesha ou bebê Ganesha), na qual um Ganesha bem jovem com uma pequena tromba e grandes olhos é representado nos braços de seus Pais Divinos, ou enquanto ele docemente abraça o Lingam, o símbolo de Shiva.

Os doze nomes de Ganesha

O Ganesha Purâna, um importante texto dos Gânapatyas, nos dá uma lista dos doze principais nomes do deus-elefante. Esses nomes devem ser pronunciados antes de qualquer ritual. Eles são o seguinte:

1. Sumukha : “O Senhor cheio de graça”

2. Ekadanta : “O Senhor que só possui uma presa”

3. Kapila : “O Senhor de cor fulva”

4. Gajakarna : “O Senhor com orelhas de elefante”

5. Lambodara : “O Senhor com uma barriga proeminente”

6. Vikata : “O Deformado”

7. Vighnanâsaka : “O Senhor destruidor dos obstáculos”

8. Ganâdhipa : “O Senhor protetor do Gana”

9. Dhûmraketu : “O Senhor de cor esfumaçada” com dois braços cavalgando um cavalo azul, o Governante da Kali Yuga

10.Ganâdhyaksha : “O Ministro dos Gana”

11.Bhâlachandra : “O Senhor que usa a lua crescente em sua cabeça”

12.Gajânana : “O Sennhor com uma face de elefante”.

Além desses, existem mais nomes que constituem os 21 nomes de Ganesha, utilizados durante o Puja. Oferenda de flores e arroz acompanham os 21 nomes de Ganesha(eka vishanti nama).

Vighnarâja : “O Rei dos obstáculos”

Gajânana : “O Senhor que possui face de elefante”

Lambodara : “O Senhor com uma barriga proeminente”

Shivatmaja : “O Filho de Shiva”

Vakratunda : “O Senhor de tromba torcida”

Supakarna

Ganeshvara : “O Senhor do Gana”

Vighnanashin : “O Destruidor de Obstáculos”

Vikata : “O Deformado”

Vamana : “O Anão”

Sarvadeva

Sarvadukhavinâshi

Vighnarhartr : “O Senhor que cancela os obstáculos”

Dhûmrâja

Sarvadevâdhideva

Ekadanta : “O Senhor que tem apenas uma presa”

Krishnapingala : “O Senhor Azul e Escuro”

Bhâlachandra : “O Senhor que carrega a lua crescente na cabeça”

Gananâtha : “O comandante supremo do Gana”

Shankarasunav: “O filho de Shankara”

Anangapujita : “O Senhor sem forma”


Via: Lord Ganesha – Nowmastê

UMA VISÃO MAIS PROFUNDA DO POPULAR MANTRA “HARE KRISHNA”…

mahamantra_hare-krishna

O significado do Mahamantra Hare Krishna

Por: Luciano Giorgio

 

Maha-mantra, em sânscrito, significa “o grande mantra”. O “Hare Krshna” é um mantra muito conhecido usado nas práticas espirituais. Apesar de ele ser  popularmente conhecimento nessa forma:

“Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare
  Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare”

Ele vem de uma Upanishad, chamada Kali-Santarana, e neste texto o mantra aparece com em outra ordem, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare. Talvez por uma afeição especial pela figura de Krishna algumas pessoas possam ter invertido a ordem para falar Krishna primeiro. Tradicionalmente aprendemos que a ordem original tem uma razão de ser. Rama é uma encarnação do dharma, do dever e da ordem, e Krishna é uma encarnação de ananda, da felicidade e do prazer. Rama, o dharma, vem primeiro, e depois segue Krishna, a felicidade, o prazer. É a velha história: “primeiro a obrigação, depois a diversão”.

Esse mantra também é conhecido por ser o mais eficaz para Kali Yuga, o que também tem fundamento de acordo com a Upanishad. Nela existe o diálogo entre Brahma e Narada e nele Brahma fala para Narada que estes dezesseis nomes são os mais eficazes para cruzar “o oceano do samsara” durante a era de Kali. (Teoricamente correspondente a era que estamos vivendo)

Mas o que significa esta afirmação de Brahma? O que será necessário para que eu possa me ver livre no mundo, livre do sofrimento e de tudo?

Ao estudar vedanta descobrimos que cruzar o samsara significa conhecer o “eu” verdadeiro e que mudanças externas ou conquistas não podem nos deixar efetivamente livres. E conhecimento não pode ocorrer simplesmente pela repetição de um mantra, por mais poderoso que ele seja. Conhecimento necessita de um meio de conhecimento (pramana), e a repetição do mantra (mantra-japa) não é aceita como um meio direto para o conhecimento, contudo é a principal disciplina para preparar a mente para o conhecimento e por isso figurativamente os mantras são ditos como um meio para encontrar essa paz que é nossa natureza.

A era de Kali – esta mesmo que estamos vivendo de acordo com os Vedas – se caracteriza por uma diminuição da capacidade humana de conhecer propriamente as coisas. Nesta época, também, o próprio ensinamento de Vedanta é interpretado de muitas maneiras, de modo que mesmo se já estamos em contato de alguma forma com a tradição precisamos manter nossa mente alerta para validar o conhecimento que recebemos.

Sendo assim na Upanishad, Brahma propõe que a melhor disciplina é a repetição deste mantra, porque ela gerará a pureza mental e o mérito (punya) necessários para que a pessoa possa encontrar um bom professor e tenha a capacidade de entender seu ensinamento. E este é de fato o espírito do conselho de Brahma a Narada e o propósito do mantra “hare krshna”.

Assim como essa passagem, várias outras podem gerar duplas interpretações. Na Bhagavad-Gita, o senhor Krishna diz para Arjuna, depois de elogiar bastante o conhecimento, que a ação com a atitude correta é superior ao conhecimento. E por que ele diz isso? Porque Arjuna era um guerreiro tinha que lutar naquele momento, e não abandonar o mundo para se dedicar a vida espiritual em um ashram. O contexto nos ajuda a entender as afirmações.

O ensinamento de Vedanta dá ênfase diferentes em momentos diferentes, dependendo das características das pessoas que estão ouvindo, do que o aluno precisa. Infelizmente em Kali-Yuga é comum que a gente perca a capacidade de reflexão, e entendemos tudo ao pé da letra…

Em muitas outras passagens da Bhagavad-Gita, o senhor Krishna diz que ele é a causa do universo, e que todos os seres são sustentados por ele, e assim por diante. Mas quando Krishna diz “eu” ele não está se referindo ao seu corpo em particular chamado Krishna, amigo de Arjuna, nem a nenhum outro corpo, porque nenhum corpo específico pode ser a causa do universo, já que o corpo é um produto do universo. Ele está falando da consciência por detrás do corpo que em todo o universo é uma só e essa é a essência do ensinamento a ser entendida.

O nome Krishna significa “escuro”. Este nome deriva da raiz verbal “krsh” que tem o sentido de “atrair”. Krishna significa aquele que atrai, e faz alusão ao “eu”, ao atma que é ananda, felicidade, e para o qual todas as pessoas são atraídas. Pois não é um fato óbvio que todas as pessoas, em tudo o quanto fazem, estão atrás da felicidade, sendo atraídas por ela?

O nome Rama deriva da raiz “ram”, com o sentido de “deleitar”, “ter prazer”. Rama significa aquele no qual todas as pessoas se deleitam, isto é, o “eu” satisfeito que todas as pessoas querem encontrar nos momentos de prazer e felicidade.

Assim, Rama e Krishna são exatamente a mesma coisa, apenas duas perspectivas para a nossa natureza, a própria felicidade!

O Mahamantra Hare Krishna é uma linda oração, que sem dúvida sempre será a mais importante da nossa era, significa:

Ó você no qual todos encontram a felicidade! (Rama) Ó Você que atrai a todos! (Krishna) Leve embora, leve embora (Hare Hare) (o meu sofrimento).”


Via: O significado do Mahamantra Hare Krishna – Vedanta

ABRINDO AS PORTAS PARA O DESPERTAR DA PAZ INTERIOR…

paz interior

As 8 Chaves da Paz

evo66 (editado)

Por: Sri Prem Baba

 

A paz é a mais elevada das virtudes. É o anseio secreto de todos os seres. Ela é uma profunda aceitação daquilo que é. É não se opor a nada ou ninguém. A paz brota da entrega: você entrega todos os seus problemas ao Universo e deixa que o fluxo da vida a leve. Entregar significa não pensar mais a respeito. Você relaxa e sente autoconfiança. Para isso, é preciso abrir mão do controle. A paz, portanto, nasce de um profundo confiar.

Olhando para trás, revendo a minha história pessoal, vejo que a minha busca pela paz começou quando ainda era muito jovem. Antes mesmo da adolescência entrei numa escola de conhecimentos espirituais. Certa vez, um professor disse: “As pessoas se autodenominam humanas, mas na verdade, são humanóides – criaturas com cérebro grande e duas pernas que se passam por seres humanos. Na condição atual as pessoas são incapazes de perceber o que realmente precisam. Acreditam que serão felizes se obtiverem este ou aquele objeto ou título, mas toda essa ganância somente mostra que são ainda muito imaturos para entenderem que a verdadeira felicidade somente nasce da paz no coração e na mente.” Quando eu ouvi isso, pensei: “Será que ele está se referindo a mim?”

Até aquele ponto, tudo indicava que a paz poderia ser atingida somente através do domínio sobre a matéria. E, de repente, ouvir essa devastadora crítica sobre a humanidade, e perceber nas profundezas do meu coração que isso era verdade, foi como um nocaute. Mas esse ensinamento abriu as portas da verdade para mim.

Eu pude perceber que a vida frequentemente se resumia em uma eterna tentativa de forçar o outro a nos amar, e que podemos desperdiçar uma vida inteira nessa busca inútil. Uma vez que, no mais profundo, você sabe que amor forçado não é amor, facilmente você encontra razões para lamentar que não é amado. Com isso, você se distrai e se desvia ainda mais do objetivo de atingir a paz interior.

Eu compreendi que a paz duradoura somente pode ser alcançada quando você se liberta da necessidade de receber amor exclusivo, pois esta é a fonte de todo o sofrimento. Eu diria que essa é a principal doença da humanidade. Daí nasce o pensar compulsivo e todos os outros desdobramentos. O sofrimento é o principal enigma da humanidade. Este é o principal desafio: como superar o sofrimento? Como superar a dor em todas as suas manifestações? Em outras palavras, como alcançar a paz?

Através da minha experiência, no trilhar do Caminho do Coração, eu descobri algumas chaves que abrem as portas para o despertar da paz interior, as quais eu compartilho com você agora:

Primeira chave: Silêncio.

O silêncio é uma forma de bater na porta do salão da verdade. Ele é a base que te prepara para qualquer prática; é o alicerce do edifício da consciência. Tudo que é belo e verdadeiro nasce do silêncio.

Um instante de silêncio é suficiente para exorcizar todos os demônios, porque os demônios são os pensamentos. Se existe um pensamento compulsivo constantemente assombrando a sua mente, é porque você deu muita atenção a ele, ou seja, você o alimentou acreditando nele. Mas, ao aquietar a mente, todos os fantasmas desaparecem. Não importa quão antiga seja a escuridão, uma pequena fresta de luz dissipa toda escuridão porque ela é somente a ausência de luz. O silêncio invoca a luz. Quando a mente se acalma, tudo se acalma.

O preço para a realização espiritual é a solidão. Em algum momento você vai ter que encarar a si próprio. Por isso é fundamental aprender a ficar sozinho e em silêncio. Você também pode chamar esta prática de meditação. Mas, eu não quero que você se perca no labirinto das ideias e conceitos, na ginástica do intelecto. Permita-se apenas ficar retirado e em silêncio, observando a grama crescer. Abandone toda a pressa e todo o desejo de chegar a algum lugar. Feche os olhos e focalize no ponto entre as sobrancelhas. Brinque de cultivar o silêncio.

Segunda chave: Verdade.

Falar a verdade não quer dizer que você vai sair por aí dizendo aos outros tudo o que pensa ser verdade, desconsiderando o fato do outro não estar pronto para ouvi-la, o que pode gerar mais conflito, mais guerra. Seguir a verdade significa ouvir o chamado do seu coração.

Se ainda há desconforto e sofrimento na sua vida, significa que ainda há uma camada de mentira te envolvendo. Seja corajoso para encarar suas mentiras. Sem coragem você não será capaz de encarar a verdade. Procure identificar quando você ainda não pode ser honesto com você mesmo e com a vida; quando você tem que usar uma máscara e não pode ser autêntico e espontâneo; quando você tem que fingir que é diferente do que é. Dê uma olhada nas diversas áreas da sua vida. Você terá algum trabalho, mas é um bom trabalho. Lembre-se que “a verdade vos libertará”.

Terceira chave: Ação Correta.

Isso não tem nada a ver com moralismo. A ação correta, ou ação consciente, não se baseia no que está fora, ou seja, não depende da aprovação do mundo externo. Não é seguir um manual com regras sobre o que está certo ou errado. É uma ação determinada pela intuição, que é a voz do silêncio. É ter coragem de ser você mesmo, autêntico e espontâneo. Agir conscientemente significa colocar o amor em movimento, ou seja, trilhar o Caminho do Coração.

Quarta chave: Não Violência.

A não violência é a ação sem ego. É a atitude não contaminada pela vingança e pelo ódio. É não dar passagem para a maldade que provoca sofrimento no outro, não importa em qual nível.

A não violência ou ahimsa, como é conhecida na tradição do hinduísmo, não é cruzar os braços e ficar esperando que as coisas aconteçam. Ela, muitas vezes, envolve ação, atitude. Mas, é uma ação que nasce do coração – é espontânea e sempre vem com sabedoria e compaixão. Não é o ódio ou o medo se manifestando.

Eu mesmo já questionei o poder de ahimsa. Parece que só deu certo com Gandhi, na Índia. Mas, não é verdade. Ahimsa é o remédio que esse planeta precisa. A compaixão é o remédio e ahimsa é compaixão.

Quinta chave: Amor Consciente

Eu uso esta palavra ‘consciente’, porque a palavra amor foi degenerada. Nós demos a ela tantos outros significados que não têm nada a ver com a sua essência. Para o senso comum, o amor está ligado ao egoísmo, a uma satisfação pessoal. Ele é confundido com a paixão, com o sexo e até mesmo com o ódio. Isso acontece de uma forma inconsciente: a entidade acredita estar amando porque não tem consciência do que é amor.

Não é possível definir o amor com palavras, mas eu posso dizer que amar inclui um desejo sincero de que o outro seja feliz. Inclui ver o potencial adormecido no outro e dar força para ele acordar. É querer ver o outro feliz sem querer absolutamente nada em troca. Em última instância, amar conscientemente significa amar desinteressadamente.

Mas, para que possa utilizar essa chave se faz necessário que você reconheça o seu desamor. Procure identificar em quais situações e com quem você ainda não pode ser amoroso. Aonde e com quem o seu amor não flui livremente? Em que situações o seu coração se fecha? Aí há uma pista para você. Vá atrás dessa pista e você descobrirá muito sobre si mesmo. Essa é uma forma de trazer paz para esse mundo: aprendendo a ser amigo do seu irmão; amigo do seu vizinho. Aprender a não julgar os erros do outro. Antes de levantar o seu dedo para acusar o outro, olhe para si mesmo, e pergunte: “Será que eu não tenho um defeito igual, ou outros até piores?” “Será que o meu vizinho não tem nada de bom para eu focar a minha atenção?” Comece a focar no bom que o outro tem. Essa é sua grande missão.

Sexta chave: Presença.

Estar presente significa estar total na ação. É lembrar-se de si mesmo a cada instante. Quando você pode experienciar a presença, a sua energia cresce e você percebe o amor passando por você. Se puder sustentar esse estado de alerta, você terá a percepção de que tudo é sagrado, e a partir dessa percepção, poderá expandir sua energia conscientemente na direção do outro.

Eu sugiro uma prática bem simples para o seu dia a dia. Habitue-se a perguntar: Onde estou? O que estou fazendo? Permita-se parar, apenas por alguns segundos, absolutamente tudo o que você está fazendo. No meio da ação, pare e pergunte-se: Quem está fazendo? Assim você interrompe a imaginação e volta para o seu corpo, para a presença, para a totalidade na ação. Esse é o caminho.

A presença é a chave mestra. Mas, porque não vamos diretamente para ela? Porque nem todos estão prontos para usufruir dela. Poucos estão maduros para abandonar o pensar compulsivo, já que isso lhes dá um senso de identidade. Então, em muitos casos, é necessário um trabalho de purificação, que é este trabalho de transformação do “eu inferior”, para que você esteja pronto para ancorar a presença. Para isso, o corpo é o portal. Sinta-se ocupando o corpo. Sinta seu campo de energia e mova-se a partir dessa percepção.

Sétima chave: Serviço Desinteressado.

Servir desinteressadamente significa colocar seus dons e talentos a serviço do amor. É quando você pode se doar verdadeiramente ao outro, sem máscaras, sem necessidade de agradar ou fazer o que é certo com a intenção de ser recompensado. O único objetivo é ver o outro bilhar. Você se torna o amor que se move em direção à construção.

Acordar pela manhã, consciente de que está acordando para servir, ilumina a alegria de viver. Naturalmente, a consciência do serviço aumenta a conexão com o divino, porque, por mais que cada um tenha seus talentos e dons individuais, ou seja, uma forma particular na qual o amor se expressa através de você – é o próprio amor que está se expressando. No serviço, você se torna um canal do amor. Por isso, eu digo que o serviço é uma forma de manter a chama da conexão acesa. O amor e a felicidade passam por você para chegar ao outro, não importa o que você esteja fazendo, se está cuidando do jardim, construindo uma casa, cozinhando, cuidando de uma empresa ou de uma pessoa.

Oitava chave: Lembrança Constante de Deus.

Lembre-se de que Deus está em tudo: dentro, acima, abaixo, dos lados – em todos os lugares. Ele é a vida única que age em todos os corpos e é o seu Eu Real. Essa percepção de que tudo é Um e de que a energia espiritual se manifesta em todas as formas de vida, promove um profundo contentamento. Não há palavras para descrever essa experiência, ela só pode ser vivida. A sua vida se transforma numa prece, numa oferenda a Deus. Pode passar um tsunami, mas você não se esquece de Deus. Pouco a pouco, a sua fé se torna constante e inabalável, até que possa sustentar a eterna conexão com Deus.

A partir dessa conexão, você olha para o outro e enxerga além das aparências, porque você vê somente Deus e assim pode reverenciá-lo. Este é um sincero namastê: “a divindade que está em mim saúda a divindade que está em ti.”

Se verdadeiramente utilizar essas oito chaves na sua vida, inevitavelmente você irá experienciar a paz. Essa é a minha experiência.

Durante a fase do desenvolvimento da consciência que eu chamo de “ABC da Espiritualidade” ou purificação do “eu inferior”, muitas vezes, descobrimos verdades pouco agradáveis sobre nós mesmos. Durante esse processo, enfrentamos obstáculos que precisam ser removidos. Aos poucos, nós aprendemos a identificá-los e removê-los e, ao removermos aquilo que não nos serve mais, podemos nos tornar canais do amor divino, para que ele flua livremente através de nós.

(Trecho extraído do livro “Transitando do Sofrimento para a Alegria” de Sri Prem Baba)


Via: DESPERTAR COLETIVO | As 8 Chaves da Paz

SOBRE OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DE BUDHA…

Budha e os cinco monges

O PRIMEIRO SERMÃO DE BUDHA

Publicado por Nilza Garcia

INTRODUÇÃO AO BUDISMO

“Uma visão da doutrina budista através dos textos
Este é um trabalho de seleção e ordenação de textos
de vários autores e mestres budistas”

Karma Tenpa Darghye.

 

O primeiro sermão de Budha Shakyamuni foi dado aos cinco ascetas que estavam no Parque das Gazelas em Sarnath, Benares. Nesse sermão, Budha expôs os ensinamentos fundamentais do budismo: as quatro verdades nobres (sânsc. chatu-arya-satya).

Depois da Iluminação, Budha resolveu ensinar a Lei (Dharma).

Decidiu fazê-lo primeiramente a seus cinco antigos companheiros de ascetismo: Kyojinno, Makanama, Haba, Ashabajitto e Batara. Estes se encontravam então no Parque das Gazelas, em Benares. Para lá se dirigiu então o Perfeito, encontrando-os sempre entregues à prática do ascetismo. Quando Budha abandonara as mortificações, eles tinham tomado sua decisão por uma fraqueza e agora só se lembravam dele com desprezo.

Ao ver que Budha se aproximava, combinaram não se levantar para cumprimentá-lo e só falar com ele no caso de serem interpelados.

Budha aproximou-se deles calmamente. Embora fingindo indiferença, os cinco examinaram-lhe o semblante. Não viram nele quaisquer sinais de frustração ou arrependimento. O antigo companheiro mostrava-se calmo e solene.

Quando Budha chegou bem perto dos cinco, estes automaticamente se levantaram e o saudaram.

Budha então perguntou-lhes:

Porque vos levantais para me cumprimentar? Não tínheis combinado ficar indiferentes?

Os cinco começaram a se sentir pouco à vontade.

Estais cansado, Gautama? – perguntou um deles.

De agora em diante, não me chameis mais pelo nome. Eu agora sou Bhuda, o Desperto, o Pai de todos os seres.

Kyojinnyo, muito admirado disse:

Quando vos transformastes em Budha? Se abandosnaste o ascetismo por não consegui-lo, como tereis alcançado a Iluminação?

Kyojinnyo, não podeis julgar minha iluminação com espírito acanhado. O sofrimento físico traz perturbação à mente. O conforto físico traz apego às paixões. Nem ascetismo nem prazer permitem realizar o Caminho. É preciso abandonar esses dois extremos e seguir o Caminho do Meio. Este é o Óctuplo Caminho, composto de: Visão Correta, Pensamento Correto, Palavra Correta, Ação Correta, Esforço Correto, Intenção Correta e Meditação Correta. Aquele que praticar isso alcançará a paz espiritual e se livrará dos tormentos dos nascimento, da velhice e da morte. Eu pratiquei o Caminho do Meio e obtive a Iluminação.

As palavras de Budha encheram os cinco de grande alegria. Vendo que eles já estavam preparados para ouvir a Verdade, o Perfeito prosseguiu:

Como sabeis, a vida é plena de sofrimento: sofrimento de nascer, de envelhecer, de adoecer e sofrimento de morrer. Há ainda o sofrimento da separação dos entes queridos, o sofrimento de ser obrigado a permanecer ligado a algo que se detesta, o sofrimento de não se obter o que se deseja e o sofrimento de perder glórias e prazeres. Muitos outros há ainda. Os seres que têm forma e os que não têm forma, os de uma, duas, quatro ou mais pernas, todos os seres vivos, enfim, estão sujeitos ao sofrimento.

Esta é a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento.

Os cinco concordaram com as palavras de Budha, que prosseguiu:

A fonte desse sofrimento é a idéia de existência de um “eu” substancial.

Todos os seres que se deixam prender à idéia de um “eu” tornam-se sujeitos a tais sofrimentos. O desejo, a cólera e a ignorância são também causados pelo “eu”. Estes três venenos são a origem de todos os sofrimentos. Todos os seres vivos que são presas desses três venenos estão entregues ao sofrimento. Tal é a Nobre verdade da Origem do Sofrimento. O sofrimento deve ser extraído. Se eliminares a idéia de “eu”, o desejo, a cólera e a ignorância e os sofrimentos cessarão. Esta é a Nobre verdade da Cessação do Sofrimento. Para se obter a cessação, é necessária a prática do Óctuplo Caminho. Esta é a Nobre Verdade do Caminho da Cessação do Sofrimento.

Os cinco não puderam deixar de concordar com o ensinamento do Perfeito, que continuou:

Amigos, prestai bastante atenção: primeiramente, é preciso conhecer a existência do sofrimento. Deve-se depois destruir a sua origem. Para isso, deve-se compreender que a cessação do sofrimento é possível. Para consegui-la, deve-se então praticar o Caminho. Eu conheci a existência do sofrimento, destruí a sua origem, compreendi sua cessação e pratiquei o Caminho. Assim obtive a Suprema Iluminação.

A Existência, a Origem, a Cessação e o caminho da Cessação do Sofrimento são as Quatro Nobres verdades. Sem conhecê-las, ninguém pode conseguir a Iluminação. Quem as compreender perfeitamente, pode-se libertar de todos os sofrimentos.

Após ouvir estas palavras, os cinco decidiram tornar-se discípulos de Budha. Para certificar-se de que eles realmente compreenderam as verdades que lhes haviam sido explicadas, o Perfeito perguntou-lhes:

Ó monges! Os fenômenos materiais, a percepção, as idéias, a vontade e a consciência são estáveis ou impermanentes? São ou não são sofrimentos? São ou não são vazios Têm ou não têm um “eu”?

Os cinco responderam:

Ó Venerável! Os fenômenos materiais, a percepção, as idéias, a vontade e a consciência são impermanentes, são sofrimento, são vazios e não têm um “eu”.

Budha então disse:

Já vos libertaste, já destruístes aquilo que dá origem ao sofrimento. Jamais voltareis a sofrer. Agora, em verdade, temos reunidos os Três Tesouros: O Budha, o Dharma, ou a lei ensinada pelo Budha, e o Sangha, ou a Comunidade dos discípulos que praticam a Lei (Dharma). Graças a esses Três Tesouros, meu ensinamento espalhar-se-á por todo o mundo e as pessoas lograrão obter a Libertação.

Os cinco discípulos, satisfeitos por ouvir tais palavras do Mestre, agradeceram e saudaram-no.

TEXTOS BUDISTAS E ZEN-BUDISTAS – Ricardo M. Gonçalves

 


Via: O PRIMEIRO SERMÃO DE BUDHA – Espirit book

O MITO E A SIMBOLOGIA DE UM AMOR TRANSCENDENTAL…

Krishna e Radha

Krishna e Radha, amor transcendental

500 (editado)

Publicado por: CompraZen blog

 

Krishna é a oitava manifestação de Vishnu (o deus da preservação da suprema trindade hindu, ao lado de Shiva e Brahma). Seu nome significa “escuro”, graças à sua pele de tom azulado. É representado por um jovem formoso, de corpo forte e cabelos anelados. É a divindade que conta com o maior número de adeptos na Índia e em todo o mundo, ao lado de Jesus e Buda.

Conforme as lendas, o objetivo desse avatar era triplo: destruir as personificações da ignorância que estavam ameaçando o equilíbrio do cosmo (Asuras); tornar-se o centro de desenvolvimento de determinadas escolas devocionais (Bhakti); assumir papel de liderança na grande guerra ocorrida entre os clãs Aryas dos Pandavas e dos Kauravas (o épico descrito no grande livro “Mahabharata”), em que ele também entregaria sua mensagem filosófica por meio do texto conhecido como “Bhagavad Gita” (Sublime Canção).

No mito de Krishna, encontramos elementos que caracterizam as qualidades de três das principais divisões sociais da tradição hindu (sistema de castas): Krishna é um homem dos campos, que guarda os rebanhos (casta Vaishya); é também um nobre guerreiro e dá morte a inúmeros demônios (casta Kshatrya); e adota o papel de um sábio, quando transmite os ensinamentos filosóficos (“Bhagavad Gita”) para o primo Arjuna (casta Brahmane).

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O MITO DE KRISHNA

Krishna nasceu na cidade de Mathura. Sua mãe, Devaki, era irmã do rei Kamsa, que condenou à morte todos os filhos que Devaki desse à luz, pois existia uma predição segundo a qual um deles haveria de assassiná-lo. Krishna continuou vivendo graças à estratégia de seus pais que, para tirá-lo da fúria do rei, trocaram-no pela filha de um modesto pastor. Ele passou seus primeiros anos junto com o irmão, Balarama, entre pastores.

Poucos anos depois de nascer, dando mostras de seu extremo vigor e malícia, Krishna começou suas proezas, como a de tombar carruagens, arrancar, de molecagem, duas árvores de um só vez, lutar vitoriosamente contra uma enorme serpente e ajudar a seu irmão Balarama a aniquilar um terrível demônio.

Krishna ia crescendo pouco a pouco e transformando-se em adolescente. Num dia, em que as pastoras foram banhar-se no rio Yamuna, acercou-se cautelosamente do lugar e roubou todos os vestidos, colocando-os em uma árvore próxima ao lago. Quando as pastoras saíram da água e buscaram suas roupas em vão, empenharam-se a lamentar, sem saber que decisão tomar. Mas quando viram Krishna na copa de uma árvore contemplando-as e rindo, arrojaram-se novamente no rio e, dali, pediram que ele se apiedasse delas. Krishna não aceitou levar-lhes a roupa, e sim que fossem buscar, uma a uma, com as mãos juntas, em atitude de súplica.

Esse episódio é somente uma introdução a muitos outros parecidos. As esposas e filhas dos pastores, livrando-se de sua reserva e modéstia habituais, abandonavam seus lares e ocupações para seguir Krishna ao bosque tão logo ouvissem os sons de sua flauta. Nessas ocasiões, ele dirigia-lhes amáveis reprovações, mescladas com advertências de que só por meio da meditação nele obteriam a salvação. Eram tantas as pastoras que se enamoravam de Krishna que ele não podia dar-lhes as mãos quando dançava com elas. Então, o deus multiplicava-se em cópias precisas e cada bailarina sentia a ilusão de ter, entre suas mãos, o deus Krishna. Quaisquer que fossem as formas que adorassem, Krishna as faria livres. Algumas o conheceram e o buscaram como filho ou como amigo, outras, como amante e alguns, como inimigos, mas não se sabe de ninguém que deixou de alcançar suas bênçãos e o benefício da libertação.

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Ao chegar à idade adulta, Krishna morreu acidentalmente. Estava entregue à meditação, sentado em um bosque com as pernas cruzadas, que deixavam as plantas dos pés descobertas (sabido era, tempos atrás, que o sábio Durvasa tinha o amaldiçoado em um acesso de cólera, profetizando que morreria de uma ferida no pé), quando um caçador, tomando-o por um gamo, disparou uma flecha, que se cravou em um único ponto vulnerável: o calcanhar do pé esquerdo. Muito apavorado ficou o caçador ao dar-se conta do erro cometido, mas Krishna acalmou-o dizendo que não temesse nada e que não se deixasse levar por sua dor. Essas foram as últimas palavras de consolo que pronunciou sobre a Terra. Logo, no esplendor de sua glória, subiu aos céus, onde os deuses o acolheram; contudo, as trevas caíram sobre a Terra.

Nas façanhas de sua vida, Krishna transgrediu inúmeras convenções e regras morais estabelecidas pela sociedade Brahmane: apaixonou-se pela bela Rukmini, que já estava prometida em casamento para um príncipe de uma importante família. Krishna não admitiu esse contrato e, no dia do casamento, sequestrou a jovem, matando o noivo e o irmão dela. Krishna casou-se com Rukmini e, ao longo da vida, eles tiveram onze filhos.

As transgressões desse episódio da vida de Krishna (o rapto da noiva, a grave ofensa feita a uma família, a morte do noivo e do irmão da noiva, que tentavam salvar sua honra e fazer cumprir a lei) encarnam um período em que as contestações sociais estavam sendo incentivadas pela filosofia especulativa e comportamental do Tantra (século XII).

Outra atitude pouco comum de Krishna é o fato de ter oficialmente elegido, entre as pastoras (Gopis), uma amante. Esta, esposa de um humilde camponês, chamava-se Radha. Krishna e sua amante viveram juntos momentos de intensa paixão, carregados de erotismo. Descrevendo esse romance, surgiu um livro conhecido como “Gita Govinda”, de autoria do sábio Jayadeva.

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A SIMBOLOGIA DE RADHA

Radha é representada principalmente como uma subordinação pessoal voluntária ao seu amado Krishna: sua personalidade dissolvendo-se nele. Com os olhos fechados, a deusa segue-o para onde ele a leva, confiando completamente e abrindo mão do seu ego. Esta é a metáfora divina de um devoto que se funde com seu deus. Por extensão, também simboliza um ser amado que se funde com o seu amor.

Em algumas representações, a relação de Radha e Krishna é recíproca e expressa um amor totalmente maduro, no qual a confiança e o respeito um pelo outro profundos que o desrespeito é inimaginável. Essas imagens sugerem que, quando duas pessoas se amam, ocorre uma mistura de mentes e corpos, os egos são abandonados, e aquele que ama e o ser amado ocupam posições iguais, o que não somente sublima as emoções sexuais como também fornece um apoio divino para as paixões internas.

A natureza divina de Radha está na exaltação e transfiguração de algumas das emoções humanas mais básicas e arquetípicas. Duas de suas características: mahabhava (grande sentimento) e premabhakti (devoção do amor desinteressado) apontam para a intensidade e a pureza do seu amor, emprestando-lhe uma qualidade metafísica. Os devotos de Radha, tipicamente, não se relacionam com ela pedindo-lhes favores terrenos, mas absorvendo-se no desdobramento da história minuciosamente detalhada do seu amor por Krishna.

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MANTRAS RELACIONADOS À ENERGIA DIVINA DE KRISHNA

Om Hrisi Keshaya Namah

Mantra de Krishna para a felicidade e que pode ser entoado, também, para despertar todos os nossos potenciais.

Om Govindaya Namah

Govinda é o chefe dos pastores e este mantra é uma alusão ao mestre Krishna, o pastor dos espíritos, entoado por aqueles que buscam orientação mística interior.

Om Madhusudanaya Namah

O mantra que homenageia Krishna, o matador de demônios, deve ser entoado para proteger-nos de inimigos.

Om Namo Bhagawate Vasudevaya

Este é o mantra de proteção que invoca Vasudeva, o pai de Krishna.

Om Sri Krishnaya Govindaya Vallabrava Swaha

A repetição deste mantra sagrado aumente sensivelmente nosso poder de cura energética.

MANTRAS PARA RADHA RELACIONADOS AO AMOR

Om Radha Krishnaya Namaha

Mantra para construir um amor conjugal elevado no plano terrestre, onde o cuidado e a intimidade podem ser grandemente intensificados. Esse mantra também funciona poderosamente em relacionamentos onde há um compromisso genuíno entre as duas pessoas, mas também pode ser utilizado por qualquer dos cônjuges de um casamento para o melhoramento gradual, mas seguro, do relacionamento como um todo.

Om Parama Prema Rupaya Namaha

Mantra para trazer à sua vida a mais elevada expressão possível do amor. Se esse amor possuir alguma implicação de caráter sexual, a importância, no caso, desse incidente, é o amor que proveio dele, um amor que durou um longo tempo mesmo depois que o aspecto sexual já tenha terminado. Nós também podemos ingressar num relacionamento em que a parte sexual, por alguma razão ou outra, chega ao fim. Mas isso não precisa ser o fim do nosso amor. Esse mantra também pode trazer uma visão do êxtase divino através do bem-amado.

Aham Prema

Mantra para se tornar a forma mais elevada de amor que você pode ser. Com esse mantra simples, você afirma a sua própria natureza essencial como uma natureza de amor divino. A vibração desse mantra começa o processo de transformação de todo o seu corpo, ser, natureza e espírito numa emanação, a sua própria emanação particular, do amor divino.

 

Fonte: Mitologia Hindu, Aghorananda Saraswati, Madras / Deuses e Deusas Hindus, Sunita Pant Bansai, Nova Era / O Livro de Ouro dos Mantras, Otávio Leal, Ícone Editora / Shakti – Os Mantras da Energia Feminina, Thomas Ashley-Farrand, Pensamento

 


Veja mais em: CompraZen | blog | Krishna e Radha, amor transcendental

O BUDISMO E O CRISTIANISMO SOB UMA VISÃO DE COMPLEMENTARIEDADE…

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DESPERTANDO O CONHECIMENTO – Buddhismo e Cristianismo

 

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Por: Samael Aun Weor

Sem dúvida, os dois maiores líderes espirituais que surgiram na história do mundo foram Buddha e o Cristo.

Certa ocasião tive que me apresentar num Mosteiro Buddhista, no Japão [em corpo astral].

Então me ocorreu de dizer algo a favor do Cristo, mesmo estando num templo buddhista. Isso gerou, entre os presentes, uma espécie de “escândalo”.

Aos presentes, isso soou como “atrevimento” de minha parte, e levaram a questão ao Mestre Reitor do templo.

Este veio a mim e me convidou a me sentar num banquinho, e de frente para mim, perguntou:

– Por que falaste a favor do Cristo, sendo este um templo buddhista?

Respondi:

– Com profundo respeito a esta sagrada instituição tenho que afirmar que o Buddha e o Cristo se complementam…

Aguardava uma reação da parte do Mestre, mas, com grande surpresa, ele concordou, dizendo:

Em verdade, Buddha e Cristo se completam. É assim mesmo!

Em seguida pediu que alguém trouxesse um fio de linha. Dirigindo-se a mim, pediu:

– Alcança-me tua mão direita.

Assim o fiz. Então, ele amarrou o meu dedo polegar direito com o fio e em seguida fez o mesmo com o esquerdo. E concluiu falando em linguagem zen:

– O Buddha e o Cristo se completam.

Retirei-me do templo havendo compreendido perfeitamente o Koan do Mestre… De fato, este Koan é muito sábio. Buddha e o Cristo estão ligados dentro de nós mesmos. O polegar direito representa o Cristo; o esquerdo, Buddha.

Buddha Gautama Sakyamuni, trouxe ao mundo a doutrina do Buddha íntimo. Quem é nosso Buddha Íntimo? É nosso Atman-Buddhi, nosso Íntimo. Por isso foi escrito no Testamento da Sabedoria Antiga: “Antes que a falsa aurora amanhecesse sobre a terra, aqueles que sobreviveram ao furacão e à tormenta, abençoaram o Íntimo e a eles apareceram os Heraldos da Aurora”.

O Íntimo é o Buddha Interior de cada um. Que os seres humanos ainda não O tenham encarnado em si, é verdade! Que o Buddha ainda esteja vivendo na Via Láctea, perfeitamente de acordo! Mas, cada ser humano possui o seu Buddha Íntimo vivendo nos céus estrelados do cosmo.

Já em relação ao Cristo, a história é outra. Jesus de Nazareth, um dos mais elevados membros da Ordem dos Essênios, que viveu há dois mil anos nas margens do mar Morto, trouxe a Doutrina do Cristo Íntimo. O grande equívoco das pessoas de hoje é crerem que o Cristo tenha sido exclusivamente o Grande Mestre Jeshuá Ben Pandirá.

Porém o Cristo é uma Força Cósmica, é o Segundo Logos, é a Unidade Múltipla Perfeita. O Cristo é uma força como a eletricidade, como a força gravitacional, uma força como o fogo, a água, o ar. O Cristo é uma Força ou um Poder Cósmico que se expressa ou pode se manifestar em qualquer pessoa [homem ou mulher] devidamente preparados para isso através dos processos iniciáticos.

A Força Cristo um dia se manifestou em Moisés, no Monte Nebo; em Krishna, na Índia; em Mitra, na Pérsia; em Ketzalcoatl, no México antigo, etc.

O Cristo não é uma pessoa, não é um indivíduo, não é um Eu. O Cristo é uma Força Cósmica, latente em todo o universo; é o “Fogo Universal de Vida” – e isso é preciso que seja devidamente entendido. Portanto, observem todos agora como o Buddha e o Cristo se completam dentro de nós mesmos.

Na vida prática todos sabemos que alguns dizem que Buddha é maior que Jesus; outros dizem o contrário, que Jesus é superior a Buddha. Cada um pode pensar como quiser ou achar melhor.

Particularmente, prefiro situar tudo isso dentro do terreno vivo da ciência esotérica. Creio que todos sabem perfeitamente o que seja Atman-Buddhi dentro de nós. Também creio que todos saibam que o Cristo é o Segundo Logos, o mesmo Vishnu da trimurti hindu. Portanto, tanto Vishnu quanto Atman-Buddhi ocupam respectivamente seu correspondente Grau Hierárquico dentro de nosso Ser, aqui e agora, no qual se nota claramente que Vishnu está além de Atman-Buddhi. Mas, ambos se harmonizam e se completam dentro do Ser Superlativo.

Quando o Cristo Cósmico quer vir para dentro de um corpo humano, obviamente precisa descer da sua correspondente elevada Esfera, penetrar no ventre materno da Divina Mãe Kundalini e, mais tarde, nascer como Logos Humanizado no íntimo de uma pessoa, durante a Iniciação de Tipheret [a Iniciação Venusta – não confundir com a mera quinta Iniciação de Fogo]. Portanto, o Cristo Cósmico nasce do ventre materno de nossa Mãe Kundalini individual quando e após Esta estar devidamente cristalizada ou encarnada em nós. Por isso se diz que a Mãe do Cristo é Virgem antes, durante e após o parto”. É um simbolismo que poucos compreendem…

Após nascer num estábulo em meio aos animais [quando o Cristo nasce no ser humano, este ainda possui muitos egos], através do tempo vai crescendo, se educando e fortalecendo em nosso Egito Interior. Todo esse Drama Cósmico está descrito nos quatro evangelhos. Esta é a Doutrina do Salvador do Mundo. Não sendo humano, vive como humano; não tendo pecados, parece um pecador aos olhos do mundo; sendo perfeito é perseguido e odiado pelo mundo; por fim, após provar todas as humilhações dos poderes constituídos da sociedade, acaba sendo crucificado, acusado de crimes jamais cometidos ou pensados em sua santíssima natureza. Encerra seu périplo humano quando com a morte mata a própria morte: é enterrado e ressuscita ao terceiro dia, totalmente imortalizado.

Jesus não é o único Imortal Ressurrecto. Muitos são os Mestres Glorificados na história do mundo: Morya, Kut-Humi, Seraphis, Hermes, Moisés, Saint Germain, Paracelso, Cagliostro, etc.

Portanto, queridos amigos, a crua realidade dos fatos é que o Cristo é uma realidade profunda e íntima, tal qual o surgimento e manifestação de Buddha. Gautama Buddha trouxe ao mundo a Doutrina do Buddha Íntimo; Jeshuá Ben Pandirá trouxe ao mundo a Doutrina do Cristo Cósmico – e ambas se completam entre si.

Há duas classes de Buddhas: Buddhas Transitórios e Buddhas Permanentes.

Os Buddhas Transitórios são aqueles que não conseguiram encarnar em si mesmos o Cristo Íntimo. Os Buddhas Permanentes ou Buddhas de Contemplação são aqueles que se cristificaram, que receberam em sua natureza interior o Cristo Íntimo.

BUDDHA MAITREYA é todo Buddha que encarnou o Cristo Íntimo – assim deve ser entendido. O Buddha Maitreya não é uma pessoa, não é um título. Buddha Maitreya é simplesmente um Grau Esotérico de todo aquele que haja se cristificado.

Em algum momento no futuro terei que ir à Ásia, para cumprir uma grande missão, qual seja, a de fundir os ensinamentos buddhistas e cristãos – porque o futuro espiritual da humanidade será formado com o melhor do esoterismo buddhista e do esoterismo cristão.

Em resumo: a GNOSE é o próprio esoterismo cristão e buddhista perfeitamente integrados. Por isso, o Movimento Gnóstico está destinado a fazer uma grande revolução espiritual no futuro.

Traduzido e adaptado de uma conferência do Mestre Samael Aun Weor

Postado por Jose Carlos Medeiros de Araujo


Via Holisticocromocaio: DESPERTANDO O CONHECIMENTO – Buddhismo e Cristianismo

FLOR DE LÓTUS: O SÍMBOLO DA PUREZA ESPIRITUAL E DA RESILIÊNCIA…

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Seja como A Flor de Lótus

Por: Joseila Milani

Seja Como A FLOR DE LÓTUS: Renasça a cada dia diante da adversidade!

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A natureza é tão apaixonante que nos dá as respostas mais inesperadas quando nem sequer pensávamos que poderia existir mais além da nossa própria mente, das nossas próprias esperanças e do nosso próprio desejo de seguir em frente. Longe de mostrar uma realidade monótona e previsível, cada canto no qual a natureza brota com liberdade nos deixa um novo ensinamento sobre o que significa habitar este mundo.

Não apenas é generosa para com a ciência, mas também com nossos próprios sentidos e com nossa própria espiritualidade. Tanto é verdade que, na grande diversidade de manifestações, espécies e fenômenos que provoca, nos deparamos com autênticas lições de como enfrentar a vida. Autênticas teorias psicológicas sem controle de variáveis nem análise de confiabilidade ou validade, mas que contêm uma mensagem cuja beleza e significado é indiscutível.

Dentre todos os fenômenos infinitos e curiosos da natureza está a flor de lótus. Um fenômeno que é uma metáfora apaixonante sobre a vida e as adversidades que enfrentamos todos os dias.

A flor de lótus

flor3A flor de lótus é um tipo de lírio d’água cujas raízes têm a base na lama e no lodo de lagoas e lagos. A flor de lótus possui a semente com maior longevidade e resistência: pode aguentar até 30 séculos antes de florescer sem perder a sua fertilidade.

A flor de lótus é símbolo de pureza e beleza que pode surgir em um terreno alagadiço.

Esta bela flor emerge e se nutre de barro, em pântanos ou lugares alagadiços, e quando floresce se eleva sobre o lodo. De noite, as pétalas da flor se fecham e ela mergulha sob a água. Ela se fecha para mergulhar, mas ao amanhecer se levanta novamente sobre a água suja, intacta e sem restos de impureza por causa da disposição das suas pétalas em forma de espiral.

A flor de lótus tem a peculiaridade de ser a única flor que é fruto ao mesmo tempo: o fruto tem a forma de cone invertido e está no seu interior. Quando a flor está fechada ela não tem cheiro, mas quando se abre o seu aroma lembra o jacinto. Muitos consideram o seu aroma hipnotizante, capaz de alterar o estado da consciência.

Mitologia sobre a flor de lótus

flor 4O fascínio por esta flor fez com que ela se tornasse um símbolo fundamental para diversas civilizações ao longo da história.

A flor de lótus é considerada sagrada e um dos símbolos mais antigos com diversos significados para os países do Oriente, embora também encontremos diversas referências a elas no mundo ocidental.

Na mitologia grega, os lotófagos eram um povo místico que os antigos identificavam como os habitantes de uma povoado ao nordeste da África. Diz a lenda que uma bela deusa se perdeu em um bosque até chegar a um lugar onde abundava o lodo, denominado lótus, onde ela afundou.

Este espaço havia sido criado pelos deuses para os seres cujos destinos haviam sido fracassar na vida. Contudo, a jovem lutou durante milhares de anos até que conseguiu sair dali transformada em um bela flor de lótus, simbolizando o triunfo da perseverança diante das situações adversas.

No contexto budista, o lótus serve como assento ou trono para Buda e indica um nascimento divino. No mundo cristão, a flor de lótus é o lírio branco que significa tanto fertilidade quanto pureza. Tradicionalmente, o Arcanjo Gabriel leva para a Virgem Maria o lírio da Anunciação.

A flor de lótus e o seu significado para a psicologia

flor 5A flor de lótus representa o poder da resistência psicológica como capacidade para transformar a adversidade em potencialidade. Suzanne C. Kobasa, psicóloga da Universidade de Chicago, conduziu várias pesquisas nas quais detectou que os indivíduos com personalidade resistente têm uma série de características em comum. Costumam ser pessoas de grande compromisso, controle e orientadas ao desafio.

“As pessoas mais belas com as quais tive a oportunidade de me encontrar são aquelas que conheceram a derrota, conheceram o sofrimento, conheceram a luta, conheceram a perda e encontraram o seu jeito de sair das profundezas.”  ~ Elisabeth Kübler-Ross ~

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Mais tarde esta explicação foi transformada no termo resiliência, a essência da personalidade resistente.

A resiliência é definida como a capacidade dos indivíduos de superar períodos de dor emocional e grandes adversidades.

A flor de lótus implica uma metáfora maravilhosa de como existem pessoas capazes de dobrar a dor e desdobrá-la posteriormente em forma de serenidade, autocontrole e persistência.

Flor de Lótus

Saiba por que ela é um dos símbolos mais profundos e antigos que existem.

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Venerada em muitos lugares, desde Índia, China, Japão e Egito, a flor de Lótus durante muito tempo simbolizou a criação, a fertilidade e, sobretudo, a pureza, uma vez que essa bela flor emerge das águas sujas, turvas e estagnadas. Além disso, representa a beleza e o distanciamento pois cresce sem se sujar nas águas que a envolvem (a raiz está na lama, o caule na água e a flor no sol).

Na crença hindu, simboliza a beleza interior: “viver no mundo, sem se ligar com aquilo que o rodeia”.

No Egito, essa flor atípica simboliza a “origem da manifestação”, ou seja, o nascimento e o renascimento visto que ela abre e fecha consoante o movimento solar e, ademais, está relacionada com os deuses Nefertem e Re. Vale lembrar que o lótus azul era venerado pelos faraós do Egito por possuir características sagradas e mágicas associadas ao renascimento.

O significado da flor de lótus começa em suas raízes – literalmente! A flor de lótus é um tipo de lírio d’água, cujas raízes estão fundamentadas em meio à lama e ao lodo de lagoas e lagos. O lótus vai subindo à superfície para florescer com notável beleza. O simbolismo está especialmente nesta capacidade de enfrentar a escuridão e florescer tão limpa, tão bonita e tão especial para tantas pessoas.

À noite as pétalas da flor se fecham e a flor mergulha debaixo d’água. Antes de amanhecer, ela levanta-se das profundezas novamente, até ressurgir novamente à superfície, onde abre suas pétalas novamente. Por causa desse ritualismo, os egípcios antigos associavam a flor de lótus com o deus do sol Ra, porque a flor se fecha durante a noite e se abre todas as manhãs com o ressurgimento do sol.

É também a única planta que regula o seu calor interno, mantendo-o por volta dos 35º, isto é, a mesma temperatura do corpo humano. Outra característica peculiar são suas sementes, que podem ficar mais de 5 mil anos sem água, somente esperando a condição ideal de umidade pra germinar.

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Lenda da flor de Lótus no budismo

Na lenda do Budismo relata-se que quando o Siddhartha, que mais tarde se tornaria Buda, deu os seus primeiros sete passos na terra, sete flores de lótus brotaram. Assim, cada passo dele representa um degrau no crescimento espiritual.

Os Budas em meditação são representados sentados sobre flores de lótus, e a expansão da visão espiritual na meditação (dhyana) está simbolizada pela abertura das pétalas das flores de lótus, que podem estar totalmente fechadas, semiabertas ou completamente abertas, dependendo do estágio da expansão espiritual.

Lenda da flor de lótus no hinduísmo

Na Índia, uma pequena lenda conta a historia de sua criação: Um dia, reuniram-se para uma conversa, à beira de um lago tranquilo cercado por belas árvores e coloridas flores, quatro lendários irmãos. Eram eles o Fogo, a Terra, a Água e o Ar.

Como eram raras as oportunidades de estarem todos juntos, comentavam como haviam se tornado presos a seus ofícios, com pouco tempo livre para encontros familiares. Mas a Água lembrou aos irmãos que estavam cumprindo a lei divina, e este era um trabalho que deveria lhes trazer o maior dos prazeres.

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Assim, aproveitaram o momento para confraternizar e contar, uns aos outros, o que haviam construído – e destruído – durante o tempo em que não se viam. Estavam todos muito contentes por servirem à criação e poderem dar sua contribuição à vida, trabalhando em belas e úteis formas.

Então se lembraram de como o homem estava sendo ingrato. Construído ele próprio pelo esforço destes irmãos, não dava o devido valor à vida. Os irmãos chegaram a pensar em castigar o homem severamente, deixando de ajudá-lo. Mas, por fim, preferiram pensar em coisas boas e alegres.

Antes de se despedir, decidiram deixar uma recordação ao planeta deste encontro. Queriam criar algo que trouxesse em sua essência a contribuição de cada um dos elementos, combinados com harmonia e beleza. Sentados à beira do lago, vendo suas próprias imagens refletidas, cada um deu sua sugestão e muitas ideias foram trocadas. Até que um deles sugeriu que usassem o próprio lago como origem.

Que tal um ser vivo que surgisse da água e se crescesse em direção ao céu? Uma vegetal, talvez? Decidiram-se, então, por uma planta que tivesse suas raízes rente à terra, crescesse pela água e chegasse à plenitude do ar. Ofereceram, cada um, o seu próprio dom. A Terra disse: “darei o melhor de mim para alimentar suas raízes”.

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A Água foi à próxima: “Fornecerei a linfa que corre em meus seios, para trazer-lhe força para o crescimento de sua haste”. “E eu lhe cercarei com minhas melhores brisas, dando-lhe minha energia e atraindo sua flor”, disse o Ar. Então o Fogo, para finalizar o projeto, escolheu o que de melhor tinha a oferecer: “ofereço o meu calor, através do sol, trazendo-lhe a beleza das cores e o impulso do desabrochar”.

Juntos, puseram-se a trabalhar, detalhe a detalhe, na sua criação conjunta. Quando finalizaram sua obra, puderam se despedir em alegria, deixando sobre o lago a beleza da flor que se abria para o sol nascente. Assim, em vez de punir o ser humano, os quatro irmãos deixaram-lhe uma lembrança da pureza da criação e da perfeição que o homem pode um dia alcançar.

Lendas egípcias da flor de lótus

A flor de Lótus é uma planta sagrada no Egito Antigo, onde é retratada no interior das pirâmides e nos antigos palácios do Egito. Segundo uma lenda, a flor está relacionada à criação do mundo e o umbigo do Deus Vishnu, onde teria nascido uma brilhante flor de lótus e desta teria surgido outra divindade, o Brahma, o criador do cosmo e dos homens. Outra lenda egípcia diz que o deus do sol Horus, nasceu também de uma flor de Lótus.

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A matéria com base nas publicações dos sites: Dicionários de Símbolos, Japão em Foco.


Via: Seja como A Flor de Lótus | Joseila Milani

ENTENDENDO MELHOR A IMPORTÂNCIA MILENAR DOS MUDRAS…

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O que são Mudras?

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Por: Joseph e Lilian Le Page

 

Mudras são gestos feitos com as mãos ou com o corpo, que nos permitem entrar em sintonia com frequências energéticas específicas dentro do nosso ser. A palavra Mudra é geralmente traduzida como gesto ou selo, e estes dois significados vão de encontro com a propriedade essencial dos mudras. Eles são gestos que selam ou captam uma frequência energética específica. A raiz da palavra Mudra deriva de duas palavras em sânscrito. A primeira é mud, que significa encanto ou prazer. A segunda é dru, que significa produzir, gerar. Os mudras, portanto, trazem à superfície o estado inato de felicidade sempre presente dentro de nós, esperando para ser descoberta.

Os mudras que serão explorados neste capítulo são aqueles usados tradicionalmente em práticas espirituais, mas os mudras também fazem parte da comunicação e da linguagem cotidianas. Usamos mudras todos os dias na forma de gestos feitos com as mãos, com o corpo e expressão facial, que transmitem significados e atitudes além das palavras. Esses mudras cotidianos apreendem uma modulação energética ou emocional e a transmitem aos outros. Exemplos disto são os gestos de cruzar os braços ou as pernas, que dão a impressão de defesa ou de proteção. Estas práticas intrínsecas de mudra são provavelmente a origem e a base da arte e da ciência do mudra.

A ORIGEM DOS MUDRAS

A prática de mudras num contexto espiritual tem suas raízes em antigas práticas do xamanismo no subcontinente indiano e também por todo o mundo. Muitas religiões apresentam mudras de alguma forma, como pode ser visto em estátuas e pinturas de Jesus, que normalmente o representam fazendo um determinado gesto com as mãos, ou seja, um mudra. O que torna a prática dos mudras ímpar no subcontinente indiano é o quanto foi desenvolvida e com que precisão “científica” tem sido elaborada e praticada.Os mudras fazem parte da religião e da cultura Védica na Índia desde os primeiros registros da história. As cerimônias religiosas descritas nos Vedas há 5.000 anos incluem gestos das mãos juntamente com a entoação de mantras. Sons (mantra) e gestos (mudra) eram usados pelos sacerdotes (Brahmins) para conectarem-se à terra e ao cosmos, e então canalizarem estas energias para o benefício temporal e espiritual da primitiva civilização Védica. Ainda hoje, os rituais Védicos na Índia continuam a usar o mudra em suas cerimônias religiosas. O mudra também é amplamente usado na dança clássica indiana chamada Bharata Natyam, que pode ser traduzida como o Teatro da Índia. Estátuas da primitiva civilização do vale do rio Indo, de 5.000 anos atrás, mostram dançarinos fazendo gestos com as mãos, como parte integrante da dança clássica. A dança clássica indiana requer anos de treino, não só dos movimentos e gestos da dança, mas também dos princípios psicocósmicos que a dança manifesta. A dança é uma metáfora da dança e do drama da vida, assim como da busca espiritual. Os mudras utilizados na dança permitem ao dançarino canalizar determinadas energias da vida e da espiritualidade e transmiti-las aos espectadores.

A ciência do mudra foi desenvolvida plenamente durante o período Tântrico, que atingiu seu ápice cerca de mil anos atrás. Assim como o primitivo xamanismo, no qual os mudras tiveram sua origem e evolução, o Tantra é matriarcal, com enfoque na deusa Shakti, um símbolo das poderosas energias psicoespirituais do Universo. Os mudras são veículos e portais para a conexão com estas energias do universo num nível mais profundo.

MUDRAS – CANAIS DE COMUNICAÇÃO COM A ENERGIA UNIVERSAL

Embora haja apenas uma energia-fonte, esta assume muitas formas e facetas, e através da prática de mudra, entramos em sintonia com as diferentes energias que compõem o universo. São estas energias que exploramos através da prática de mudra. Como analogia, podemos tomar as ondas de rádio. Todas as ondas se originam de uma mesma fonte da natureza, mas podem ser usadas para a comunicação com uma série de canais de informação diferentes, que acessamos pelo ajuste da frequência na qual sintonizamos estas ondas. Os mudras permitem que entremos em sintonia e que depois nos conectemos com todos os diferentes canais de energia que compõem o universo. As mãos funcionam como antenas que direcionam e canalizam as energias do universo para dentro do nosso ser, e o corpo torna-se um receptor para todos os diversos aspectos da energia universal. À medida que praticamos os mudras, nossos corpos tornam-se um microcosmo daquele aspecto do universo que cada mudra evoca.

SIMBOLISMO DOS MUDRAS

A prática do Mudra faz parte do Tantra, que é incrivelmente rico em simbolismo. Na verdade, há toda uma “linguagem secreta” usada para descrever e dar instruções sobre as práticas de Tantra, incluindo o mudra. Um exemplo disto é o conceito básico de polaridade. As correntes de energia têm um polo positivo e um negativo. No simbolismo Tântrico, estes polos são descritos na forma das divindades Shiva e Shakti. Shiva representa a consciência pura, ou a energia pura, em uma forma latente. Shakti representa a energia da natureza ou matéria em uma forma manifesta. A união dessas duas divindades, ou desses dois pólos, nos dá uma imagem completa da vida como uma dança ininterrupta da consciência e da natureza.

Os mudras que passaremos a explorar são ricos neste tipo de simbolismo. Seus nomes em sânscrito contêm indícios importantes dos efeitos de cada um deles. Muitos dos mudras são dedicados a vários deuses ou divindades. Estas divindades são, na verdade, a incorporação de várias energias do universo. Elas representam propriedades e potencialidades do universo dentro e além de nós mesmos. As várias divindades da tradição Védica são normalmente representadas ao se praticar os mudras. Estas divindades são as energias que animam todos os aspectos da vida, da mente e da consciência. Os mudras são canais de comunicação com essas energias.

MUDRA – PRÉ-REQUISITOS PARA SUA PRÁTICA

Como as energias despertadas pela prática de mudra são ao mesmo tempo sutis e poderosas, a prática precisa ser conduzida com respeito e cautela, assim como todas as outras práticas do Yoga. O veículo que recebe estas energias, o corpo, deve estar preparado através do Hatha Yoga, para que possa desenvolver a sensibilidade necessária para perceber os efeitos dos mudras, assim como a força para vivenciá-los e integrá-los adequadamente. Precisamos também escolher os mudras mais apropriados para o início de nossa exploração. Estes são, normalmente, os mudras que ativam e direcionam a respiração, e são os primeiros grupos de mudras apresentados neste capítulo.

À medida que nossa prática se desenvolve, descobrimos que o mudra, assim como asana ou pranayama, é uma ciência completa, que requer estudos em profundidade. Muitos dos mudras têm potencial para nos abrir para canais de energia desconhecidos, como se estivéssemos explorando planetas novos e ainda não descobertos, cada um deles com sua atmosfera e paisagem próprias. Devemos sempre nos aproximar destes novos ambientes energéticos com calma e cautela, deixando que nosso corpo seja o guia. Nos sentimos confortáveis ao praticar este mudra em particular? A prática deve ser sempre como uma chuva fina, que nos refresca e nos alimenta, e não como um temporal assustador, com relâmpagos e trovões, que nos faz ter vontade de correr para um abrigo.

TIPOS DE MUDRAS

Há vários tipos de mudras. Os mais comuns são os mudras com as mãos, e são estes que serão enfocados neste capítulo. Há também mudras que são executados com a cabeça e com os olhos e outros que são executados com o corpo todo. Algumas das posturas do Hatha Yoga também são consideradas mudras. Um exemplo disto é a Meia Postura sobre os Ombros, que é chamada de Viparita Karani Mudra. Este nome se refere ao estado energético especial que o praticante alcança quando permanece nesta postura por um longo período. Embora algumas posturas prestem- se melhor para a conexão com estes estados energéticos, quase toda postura do Yoga torna-se um mudra quando a vivenciamos tão profundamente a ponto de sentir sua qualidade energética inerente. Estas qualidades são como marcas próprias de energia, identidades energéticas, que cada postura possui. Cada uma delas é única e nos abre para uma faceta ou um aspecto diferente da vida.

Os mudras com as mãos são inigualáveis porque permitem uma exploração totalmente abrangente de um vasto espectro de energias do universo dentro do microcosmo do corpo. Ao nos conectarmos com essas energias durante a prática de mudra, nos tornamos muito mais habilitados a senti-las e a integrá-las na prática de asana, de meditação e na rotina diária.


Via: YOGA INTEGRATIVA | O que são Mudras?

ATIVANDO E ALINHANDO OS CHAKRAS ATRAVÉS DA MEDITAÇÃO…

alinhando os chakras

Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

 

Por: Elizabeth Oliva Mednicoff

Equilíbrio e Harmonia

Esse exercício é útil para criar um campo energético de equilíbrio e harmonia.

Prepare um ambiente confortável, com luz suave. De preferência em lugar silencioso, não muito frio, nem muito quente.

Coloque-se confortavelmente, sentado ou deitado. Procure relaxar toda a musculatura de seu corpo. Repare na sua respiração e procure suavemente colocar um compasso mais calmo, respirando mais profundamente.

Essa respiração deve ser abdominal. Imagine seu abdômen se enchendo de ar e vá soltando aos poucos até soltá-lo totalmente. Faça essa respiração por algumas vezes até sentir que está completamente relaxado.

Agora a cada inspiração que der imagine o ar entrando por suas narinas numa cor vermelha como se fosse uma névoa, indo se depositar no seu chakra básico, localizado entre o ânus e os genitais, que se abre para baixo.

Veja esse chakra como se fosse uma flor e a cada inspiração concentre sua atenção, simplesmente sem intenção nenhuma ou expectativa. Sua atenção estimula uma suave animação do chakra que começa a girar lenta e constantemente. Uma energia morna e latejante flui do mesmo. Sinta como você fica calmo e sereno, repleto de gratidão pelo planeta que é o seu lar. Conserve essa calma e serenidade dentro do seu ser.

Imagine agora o ar mudando para a cor laranja e a cada inspiração ele entrando por suas narinas como uma névoa, indo se depositar no seu chakra esplênico, localizado abaixo do umbigo um palmo, abrindo-se para frente.

Da mesma forma concentre somente sua atenção a cada inspiração, que anima o segundo chakra, fazendo-o circular um pouco mais vibrante do que no primeiro chakra.

Essas vibrações vão se expandindo em círculos cada vez maiores até o envolver totalmente, como se estivesse abraçando e aconchegando com muita energia. Sinta a grande segurança, deixe-se levar pelo carinho, confie.

Essa é a energia de um novo tempo, de um novo momento e um sentimento profundo de felicidade se espalha por todo seu ser. Guarde com você esse sentimento.

Concentre-se agora no terceiro Chakra o do Plexo solar, localizado dois dedos acima do umbigo, abrindo-se para frente. Inspirando o ar profundamente na cor amarela como se fosse uma névoa, deposite no chakra com toda a intensidade de sua mente.

Permaneça assim, sua atenção estimulando o chakra do plexo solar, fazendo com que se desprenda uma energia morna e poderosa. Essa energia penetra no mais profundo de sua alma, aquecendo e iluminando como os raios de um sol. Sinta a paz e a força que partem de você.

Inspirando o ar profundamente na cor verde como se fosse uma névoa, deposite no quarto chakra, conhecido como Cardíaco, localizado no meio do peito, que se abre para frente.

Simplesmente sinta essa região, sem expectativas, nem objetivos. Essa atenção produz em seu chakra cardíaco uma vibração que se espalha em ondas suaves, ondas de energia que fazem esse centro de força entrar em movimento giratório, abrindo-se como uma flor.

Imagine que essa flor abre suas pétalas conforme gira lenta e suavemente sua cor esverdeada intensifica seu brilho partindo raios de luz, despertando em você muito amor e harmonia que te liga aos planos mais altos.

Sinta junto de você uma presença angelical, um ser amigo que te ampara, protege e orienta em todos os momentos de sua vida. Fique com esse sentimento de amor e com a certeza de que você nunca está sozinho.

Passando a atenção para o próximo chakra, o da laringe, que se localiza na cavidade do pescoço, inspirando o ar na cor azul clara, como se fosse uma névoa, deposite-o com intensidade.

Somente perceba essa região, dedicando sua atenção, sem esperar nada, sem objetivos. Sua atenção anima o chakra da garganta, você percebe que ele começa a vibrar em círculos, espalhando um brilho azul suave por todo seu íntimo.

Dentro de você sinta que sua vida se torna clara, ampla, livre e ilimitada. Tudo nesse momento se transforma dentro de você, todas as possibilidades se ampliam e você percebe que tudo pode, que tudo sabe.

Nesse momento você se aceita como é e deixa essa sua nova energia interna se irradiar livremente e abertamente para fora, contagiando a todos, ao ambiente e ao planeta.

Concentre sua atenção no chakra Frontal, situado na testa, com abertura para frente. Inspire profundamente e ao fazê-lo visualize o ar na cor azul escuro, índigo. Concentre sua atenção no chakra, envolvendo-o numa névoa nessa cor e lhe transmitindo energia.

Essa energia estimula uma vibração que se espalha em círculos de uma forma sutil. Deixa uma sensação de calma profunda e quietude, um silêncio absoluto das profundezas das águas.

O silêncio é cada vez maior, seus pensamentos estão claros, nítidos, na superfície da mente. Sua consciência torna-se plena, desse silêncio chega até você em forma de intuição, imagens, sons, sensações ou compreensões diretas.

Enquanto você permanece com essas sensações, encaminhe sua atenção para o chakra coronário, situado no alto da cabeça, que se abre para cima. Coloque somente atenção no alto da cabeça e de uma pequena abertura visualize uma luz clara e violeta brilhando no seu interior.

Imagine que você entra no seu interior como num templo sagrado e de lá vê uma nova abertura, como um teto que por ele penetra uma luz branca e brilhante que se derrama sobre você e penetra pelos seus poros te preenchendo completamente.

Nesse momento você se torna pleno. Você reconhece que essa luz brilha dentro de você desde o começo, que ela te une ao criador e juntos vocês se tornam um.

Repouse nessa luz, sem desejar ou querer nada. Simplesmente usufrua dessa magnitude do momento e se deixe iluminar. Você voltou a sua origem e essência, você chegou ao fim da sua viagem…

Essa luz permanecerá para sempre dentro de você, dentro de sua alma. Permita que isso permaneça em sua vida e dentro do seu mundo.

Vá voltando sua atenção novamente para o seu corpo, espreguice-se, respire profundamente e sinta que você está de volta no aqui-e-agora. Com os olhos fechados ainda, sinta mais uma vez todas as emoções e sensações que essa viagem te despertou e com calma abra os olhos.

Origem:  Novo Equilíbrio


Você pode praticar este exercício acompanhando a meditação através do áudio, disponível neste link, inclusive para download :

 Áudio

Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

 


Via:  Anjos de Luz | Exercício de Ativação e Alinhamento dos Chakras

SÓ O SILÊNCIO INTERNO NOS APROXIMA DA VERDADEIRA SABEDORIA…

 

Tao-Classic

TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno

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Por: Portal do Budismo

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reacções emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incômodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

(Texto Taoísta)


Via: Portal do Budismo | TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno